Auteur Gunjan Veda over haar nieuwste boek en het documenteren van de kunst en muziek van Dalit-gemeenschappen

Ze spreekt ook over de noodzaak om verloren tradities terug te winnen

In het boek schrijft Veda over de Dewars, een groep reizende bedelmonniken en muzikanten, die ook de dorpsbarden waren. (Foto: Noopur Chaturvedi)

In Mapada, een dorp met 120 Dalit-huishoudens in het district Balangir in het westen van Odisha, ontmoet schrijver Gunjan Veda de 97-jarige Bishwanath Baghel. Hij vertelt het verhaal van zijn leven in de Ganda Bajaa, een instrumentaal muziekorkest met mannen die behoren tot de Ganda- of Pano-gemeenschappen, die spelen op bruiloften, begrafenissen en religieuze rituelen. Ze ontmoet ook de 60-jarige Tula Bivhar, een lid van het Murri Bajaa-orkest, die de mohuri bespeelt, een hobo-achtig blaasinstrument gemaakt van een heilige bamboepijp. Het is een van de vijf instrumenten die het orkest bespeelt, afgezien van de dhol, het leidende instrument. Gemaakt van een boomstam, er lopen stroken koeienhuid doorheen, terwijl de tassa, ook een trommel, gemaakt van klei en bespannen met geitenvel aan de bovenkant, wordt bespeeld met houten stokken. Nissan, de oudste van het stel, is gemaakt van houten en ijzeren platen en lijkt op een in tweeën gesneden meloen. Bij hen horen de dafli, jhang of ijzeren bekkens, en jhumka als de rammelaar. Maar de muzikanten worden als vervuild beschouwd omdat ze zich bezighouden met instrumenten gemaakt van dierenhuid.

Hoewel ze als onzuiver worden beschouwd, is hun muziek dat niet. Het markeerde alle belangrijke gebeurtenissen in het leven van de gemeenschap, en de ritmische beats werden gebruikt om de godin aan te roepen, maar de Ganda mochten haar heiligdom niet betreden, schrijft Veda in haar boek Het museum van gebroken theekopjes (Yoda-SAGE Select, Rs 525), waar ze verhalen documenteert van verschillende artiesten, ambachtslieden en alledaagse helden in Dalit-gemeenschappen die in de vergeten steegjes van Indiase dorpen en steden leven, samen met die van studenten, leraren en activisten die zijn veranderd hun leven tegen alle verwachtingen in.

Jagen op de Phaanse Pardhi-manier in Ranjangaon, Maharashtra.

Openbare beleidsmaker en internationaal ontwikkelingsstrateeg Veda's boek Het museum van gebroken theekopjes gebruikt het symbool van de gebruikte, gebroken theekopjes, of de rampatars, die huizen van de hogere kaste buiten houden voor Dalit-arbeiders, om de culturele bijdrage van Dalit-gemeenschappen in de samenleving te erkennen. Ze werd benaderd door de Dalit Foundation, een niet-gouvernementele organisatie die zich inzet voor het uitroeien van discriminatie op basis van kaste, om een ​​boek voor hen te schrijven toen ze in 2013 10 jaar voltooiden. Ze wilden iemand die niet uit de gemeenschap komt en niet op dit gebied heeft gewerkt om te reizen en een niet-academisch boek te schrijven, zegt de schrijver, die eerder schreef Mooi land (Harper Collins, 2012) met activist-schrijver Syeda Hameed.

In het boek schrijft Veda over de Dewars, een groep reizende bedelmonniken en muzikanten, die ook de dorpsbarden waren, en ontmoet ze zanger Rekha Dewar in het dorp Kukusda, 50 km van Bilaspur in Chhattisgarh, die de muzikale traditie verder heeft ontwikkeld. In Kanpur ontmoet ze de 85-jarige Gangaprasad Naqqarawadak, die de naqqara bespeelt, een paukinstrument dat lijkt op de nagada. In Telangana ontmoet ze de Madiga-gemeenschap en haar dappu-spelers, en leert ze hoe de trommel wordt gemaakt met behulp van koeienhuidmembraan. Ze schrijft ook over de tradities van Nautanki in Uttar Pradesh, Yashagana van Andhra Pradesh, Tamasha van Maharashtra en Bhavai in Gujarat. Ze maakt de verhalen persoonlijk en schrijft ze als ansichtkaarten of brieven aan de lezers van elk dorp en elke stad die ze tijdens haar reizen heeft bezocht.

Een rode draad die dit alles verbindt, is de uitbuiting en schaamte die eraan verbonden zijn, en bijna alle kinderen die Veda sprak, willen de last van de kunstvorm niet met zich meedragen. Voor hen is het een identiteitskenmerk dat ze willen mijden, zegt Veda. Maar de toekomst ligt in terugwinning en niet in verbanning, zegt Veda. In delen van Tamil Nadu is de Thappu- of Parai-trommel teruggewonnen en het instrument van gelijkheid geworden, aangezien niet alleen Dalit-kinderen, maar kinderen uit alle kasten het instrument leren. En ik denk dat dat de weg vooruit is, zegt Veda.