A Beautiful Mind: Terugkijkend op het leven van Kamaladevi Chattopadhyay

Ze was de pionier van de coöperatieve beweging in India, maar blijft verloren in de schaduw van de geschiedenis. Op haar 27e sterfdag blikt ze terug op het leven van Kamaladevi Chattopadhyay en de nationalistische, feministische en socialistische ideeën die ze verdedigde.

Ondanks haar vele bijdragen, wordt Kamaladevi Chattopadhyay tegenwoordig weinig herinnerd in India

De begaafde Indiase schrijver Raja Rao, in de introductie van Kamaladevi Chattopadhyay's memoires, Inner Recesses Outer Spaces (1986), deed Kamaladevi de ongebruikelijke eer om haar te beschrijven als misschien wel de meest verheven vrouw op het Indiase toneel van vandaag. Stevig Indiaas en daarom universeel, zeer verfijnd zowel in gevoeligheid als intelligentie, wandelt ze met iedereen, in stad en land met uiterste eenvoud. We zullen niet blijven hangen bij wat Rao misschien van plan was over te brengen toen hij suggereerde dat ze vast Indiaas was en daarom universeel, want zeker niet alles wat Indiaas is universeel, noch India, wat ook de verwaandheid is van degenen die het altijd toejuichen als de grootste of oudste beschaving, een monopolie hebben op het universele. De grotere puzzel is waarom Kamaladevi, die op 29 oktober 1988 overleed, en die de indruk van haar intelligentie, inzichten en opmerkelijke energie achterliet op alles wat ze aanraakte, en wiens bijdragen aan zoveel verschillende gebieden van menselijke activiteit zijn zoals tot de verbeelding spreekt, wordt tegenwoordig zo weinig herinnerd in India en is vrijwel onbekend buiten het land.

Kamaladevi, geboren op 3 april 1903 in een Saraswat Brahmin-familie in Mangalore, werd op jonge leeftijd in de politiek ingewijd. Haar memoires zijn schaars over vroege data en details: ze verloor haar vader, die nog geen testament had geschreven, toen ze nog maar zeven jaar oud was, en de rijkdom en eigendommen van de familie gingen allemaal naar een stiefbroer met wie er weinig contact was. In één klap werden Kamaladevi en haar moeder onterfd achtergelaten. Dit vage besef van de onzekerheid van het leven van vrouwen zou op den duur leiden tot de erkenning dat, zoals ze in haar memoires schreef, vrouwen geen rechten hadden. In het huis van haar oom van moederskant ontving Kamaladevi een ander soort politieke opleiding: hij was een opmerkelijke sociale hervormer en bezoekers van het huis waren vooraanstaande advocaten, politieke beroemdheden en publieke figuren, waaronder Gopalkrishna Gokhale, Srinivasa Sastri, Pandita Ramabai en Sir Tej Bahadur Sapru. De moeder en grootmoeder van Kamaladevi lieten echter de diepste indruk op haar achter. Beide vrouwen waren opgeleid, oecumenisch in hun belang en ondernemend, en het is van hen dat Kamaladevi haar liefde voor boeken heeft geërfd.

Zoals veel hoogopgeleide hindoeïstische vrouwen van haar generatie, werd Kamaladevi in ​​de jaren 1920 en 1930 in het politieke leven van de natie gebracht door het overwicht van Mahatma Gandhi en zijn aandringen op het aanhangen van een geweldloze strijd. Kamaladevi's relatie met Gandhi, die ze erkende als een titaan zonder leeftijdsgenoten, is een omvangrijk en complex onderwerp. Tegen 1923 was ze in zijn ban geraakt en schreef ze zich in voor de nationalistische strijd als lid van de Congrespartij. Drie jaar later had ze de unieke onderscheiding dat ze de eerste vrouw in India was die zich kandidaat stelde voor een politiek ambt. Kamaladevi streden om een ​​zetel in de Madras Wetgevende Vergadering en verloor met slechts 55 stemmen. Samen met de rest van de natie was ze volledig gefascineerd door de Salt Satyagraha, maar ze was het niet eens met Gandhi's beslissing om vrouwen uit te sluiten bij de eerste groep betogers. Hoewel Kamaladevi werd beschuldigd van overtreding van de zoutwetten en veroordeeld tot een gevangenisstraf, vond het meest dramatische moment dat haar onder de aandacht van de natie bracht plaats toen ze, in een handgemeen over de congresvlag, zich er hardnekkig aan vastklampte.

Hoewel Kamaladevi's bewondering voor Gandhi nooit wankelde en de idealen waarnaar hij streefde de hare werden, voelde ze zich af en toe verstikt door de autoritaire trekken in zijn persoonlijkheid en voelde ze zich rusteloos door het langzame tempo van verandering. Ze was langzaam aan het afglijden naar de socialistische vleugel van de congrespartij en in 1936 nam ze de leiding over van de congressocialistische partij. Ondertussen had Kamaladevi buitengewone netwerken van politieke solidariteit opgezet binnen en buiten India. In 1926 ontmoette ze de Iers-Indiase suffragette Margaret Cousins, die de All India Women's Conference oprichtte en haar voorzitter bleef tot Kamaladevi die rol op zich nam in 1936. Kamaladevi's eerste geschriften over de rechten van vrouwen in India dateren uit 1929; een van haar laatste boeken, Indian Women's Battle for Freedom, werd in 1982 gepubliceerd. Gedurende een periode van zo'n vijf decennia verwoordde Kamaladevi in ​​tientallen geschriften en toespraken een duidelijk standpunt, een standpunt dat rekening hield met de verplichtingen van Indiase vrouwen die zowel eigen aan hen als algemeen voor vrouwen overal. Terwijl ze een pleitbezorger werd van posities die nu alledaags zijn voor vrouwenbewegingen over de hele wereld, zoals gelijk loon voor gelijk werk, verzette ze zich ook tegen het idee dat de ervaring van het Westen was om het model te leveren voor vrouwenbewegingen in India.

Kamaladevi was echter ook een sleutelfiguur in de internationale socialistische feministische beweging. Van de late jaren 1920 tot de jaren 1940 en daarna werd Kamaladevi niet alleen een afgezant en woordvoerder voor Indiase vrouwen en politieke onafhankelijkheid, maar voor grotere transnationale doelen, zoals de emancipatie van gekleurde mensen over de hele wereld van de koloniale overheersing en politieke en economische gelijkheid tussen landen. Ze woonde de International Alliance of Women in Berlijn in 1929 bij, alleen om zich ervan bewust te worden hoe ras- en nationale grenzen obstakels zouden kunnen worden voor de solidariteit van vrouwen: het was een verkeerde benaming om het internationaal te noemen, zegt ze, als de enige niet-westerse vertegenwoordigers waren afkomstig uit Egypte en India. Tijdens de internationale zitting van de Liga tegen het imperialisme in Frankfurt kon Kamaladevi de problemen bespreken waarmee gekoloniseerde volkeren in West-Afrika, Noord-Afrika, Indochina, het Amerikaanse zuiden en elders worden geconfronteerd. Hoewel dit nooit als zodanig is erkend, faciliteerde Kamaladevi de opkomst van India als leider van de niet-gebonden beweging en het opstellen van de Bandung-verklaring van 1956, die niets anders was dan een klaroengeschal voor een fundamentele herordening van de wereldorde.

Kamaladevi was een productief schrijver, en haar twintig oneven boeken leveren het onbetwistbare bewijs van het brede scala van haar intellectuele en politieke interesses, en een mondiale kijk die zowel een bekrompen nationalisme als een oppervlakkig kosmopolitisme schuwde. Ze reisde naar Nanjing en Chongqing en ontmoette verzetsleiders tijdens de bezetting van het land onder Japanse heerschappij - hieruit resulteerde een klein boek, In War-Torn China (1944). Maar gezien haar geest van onderzoek, nam ze het ook op zich om Japan te bezoeken en kwam tot de conclusie, in Japan: Its Weakness and Strength (1944), dat de Japanners, die hadden geprobeerd de voorhoede te zijn van een pan-Aziatische , hadden hun handen bebloed met de meest virulente strengen van materialisme en imperialisme. Ze is ook een van de weinige mensen in India in de jaren dertig en vijftig die veel over de VS schreven. In Uncle Sam's Empire (1944) en America: The Land of Superlatives (1946) keert ze de blik om. Er zijn riemen en riemen geschreven over de met saffraan gehulde monnik, in de wereld bekend als Swami Vivekananda, die in 1993 Chicago bezocht en daarmee het hindoeïsme naar de Nieuwe Wereld bracht; en toch weten we weinig van de in sari geklede Kamaladevi die door de Verenigde Staten dwaalt, zich een weg baant naar gevangenissen, vakbondsbijeenkomsten, politieke conventies, zwarte buurten en Amerikaanse huizen, en de duidelijke indrukken achterlaat van een Indiase feministe met sterke nationalistische en socialistische neigingen van de mogelijkheden en beperkingen van het experiment met democratie.

Kamaladevi was misschien wel de best bereisde Indiase vrouw van haar generatie, maar zoals haar werk op sociaal, politiek en cultureel gebied ruimschoots aantoonde, bleef ze stevig verankerd in het ethos van het Indiase leven. De levens van gewone mensen waren van blijvende interesse voor haar. De stad Faridabad heeft tegenwoordig een bevolking van ongeveer 1,5 miljoen inwoners, maar bijna niemand is zich bewust van het feit dat Kamaladevi een cruciale rol speelde bij de geboorte van deze industriële gemeente, een vlaggenschipproject dat ze ondernam als oprichtend leider van de Indiase Coöperatieve Unie (ICU) om bijna 50.000 Pathanen uit de North West Frontier Province (NWFP) te hervestigen in de nasleep van de migraties na de partitie.

De Kamaladevi die de meeste Indiërs kennen, is een figuur die vooral het Indiase handwerk nieuw leven inblies, de bekendste expert van het land werd op het gebied van tapijten, poppen en zijn duizenden ambachtelijke tradities, en de overgrote meerderheid van de nationale instellingen van het land koesterde met de promotie van dans, drama, kunst, theater, muziek en poppenspel. Het moet vreemd lijken voor degenen die bekend zijn met de eerste helft van haar leven dat iemand die zo intens politiek was, elk politiek ambt in het onafhankelijke India zou hebben gemeden. Heeft ze het politieke centrum verlaten toen ze bekendheid verwierf als autoriteit op het gebied van India's ambachtelijke tradities en de inheemse bevolking van het land? Zeer gedesillusioneerd door de partitie was Kamaladevi tot het inzicht gekomen dat India in de verste verte niet de vorm zou aannemen die ze zich had voorgesteld bij het aanbreken van de vrijheid. Het kan echter een vergissing zijn om haar leven op deze manier in te delen. Haar leven biedt veel aanwijzingen over de kruising van politiek en esthetiek en in haar vastberaden aandringen op autonomie en de integriteit van elk leven vinden we de draden die ons in staat stellen de verschillende Kamaladevis tot één majestueuze figuur te vouwen.

Vinay Lal is professor Geschiedenis aan de UCLA, VS, en is samen met Ellen Dubois de co-editor van The Plural Universe of Kamaladevi Chattopadhyay (binnenkort, Zubaan Books, 2016)