Het binaire getal buigen

Een geïnformeerd verslag van de filosofie van de Mahatma die zowel hagiografie als Gandhi-bashing vermijdt

Een weergave van Mahatma Gandhi's lepel, spektakel en draad. (Express Archief)

Indiase verhandelingen over Gandhi worden vaak geperst in een strak klein binair getal - hagiografie of Gandhi-bashing. Gelukkig omzeilt Gandhi and Philosophy van Divya Dwivedi en Shaj Mohan dit binaire bestand netjes. Het boek is een interessante en innovatieve poging om Gandhi's complexe en omstreden raakvlakken met filosofie aan te pakken.

In Gandhi en filosofie is er een Gandhi-spectropoëtica, in de zin van Derrida. Net wanneer Gandhi geruststellend wordt verbannen naar de status van een stoffig icoon, om op 2 oktober te worden weggeveegd met rituele charkha-spinning, of gecoöpteerd als de icoon van Modi's Swachh Bharat Abhiyan, duikt hij weer op als een fonkelende geest uit de fles.

In India lijken we te worden gewenkt door Gandhi's spook wanneer er een andere Gandhi-basher in de buurt is. Over Gandhi-bashing gesproken, Gandhi het spook is weer terug in het nieuws met de Godse-prezen, Gandhi-bashing van Pragya Thakur en anderen. Schijnbaar vervaagt Gandhi nooit volledig in historische irrelevantie.

Mohan en Dwivedi hebben meesterlijk werk verricht door de binaire vork - hagiografie of vituperatie - te vermijden, aangezien een groot deel van Gandhi en hagiografie voortkomt uit de behoefte om Gandhi te vergeestelijken. We moeten ons afvragen of dit deel uitmaakt van de grotere neiging om het Indiase denken als spiritueel te beschouwen.

Gandhi en filosofie: over theologische antipolitiek Shaj Mohan en Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 pagina's

Verder zou het lezen van Gandhi en filosofie de lezer doen afvragen of er een gezamenlijke samenzwering gaande is, van de kant van westerse oriëntalisten en Indiase traditieknuffelaars, om India tot elke prijs te vergeestelijken, waarbij materialistische, atheïstische en agnostische referentiekaders worden verworpen of gemarginaliseerd.

Een van de briljante lessen uit het boek is het relaas van scalologie in het denken van Gandhi. Verschillende passages in het boek suggereren dat voor Gandhi het leiden van een deugdzaam ahimsisch leven gelijk staat aan radicale vertraging. Dit houdt in dat je een langzaam, goed gereguleerd leven leidt, weg van de versnelde excessen van de westerse industriële samenleving.

Als we nadenken over scalologie, zijn veel auteurs sinds de tirannie van de burgerlijke klok gevangen in de mazen van de monochrone tijd. Zeker, de Rode Koningin in Lewis Carroll's Through the Looking Glass is een briljante karikatuur van snelheidsobsessie in een monochrome cultuur:

De koningin bleef sneller huilen! Sneller!, en sleepte haar mee. zijn we er bijna? Alice slaagde erin om eindelijk uit te hijgen. […] Nutsvoorzieningen! Nutsvoorzieningen! riep de koningin. Sneller! Sneller! […] Alice keek verbaasd om zich heen. Wel, ik geloof echt dat we de hele tijd onder deze boom hebben gezeten! Alles is zoals het was! […] Een langzaam soort land! zei de koningin. Nu, hier, ziet u, het vergt al het rennen dat u kunt doen om op dezelfde plaats te blijven. Als je ergens anders wilt komen, moet je minstens twee keer zo snel rennen!

In feite vallen veel aspecten van het Gandhiaanse denken op hun plaats wanneer men de snelheidscalologie toepast, inclusief zijn haat-liefdeverhouding met de Indian Railways, het geïdealiseerde Gandhiaanse dorp en de regulering van lichaamsfuncties. Dit zou heel goed kunnen betekenen dat snelheid kan worden beschouwd als de demon van Gandhi.

Mohan en Dwivedi lijken een paradox te hebben blootgelegd die diep verankerd is in het Gandhiaanse denken. Aan de ene kant wordt Gandhi als anti-mechanisch beschouwd; aan de andere kant lijkt het lichaam een ​​zeer complexe machine te zijn, en een goed gereguleerd leven leiden houdt in dat je weet hoe je deze machine moet besturen. Weinig andere commentatoren lijken met deze paradox te hebben geworsteld en de lezer moet nadenken over de deconstructie van deze schijnbare binaire versie van Gandhi's anti-machinestandpunt en zijn pleidooi voor de goed gereguleerde machine.

wat zijn de verschillende soorten vis

Gandhiaanse filosofie duikt in Gandhiaanse hypofysica die een samensmelting van is en behoren, feit en waarde inhoudt. Eerdere critici zoals David Hume en GE Moore zouden zo'n samensmelting als een doodzonde beschouwen. Toch zouden veel ongelijksoortige filosofen zoals Hegel, Nietzsche en Whitehead beweren dat het concept van een naakt gegeven of feit absurd is. Feiten zijn diep verankerd in contexten van waarde. Helaas verduidelijken Gandhi en filosofie het standpunt van de schrijvers over deze kwestie niet.

Ze praten echter wel uitgebreid over Gandhi's racisme - tegen zwarte Zuid-Afrikanen (kaffers), Dalits en anderen. Een dergelijke positie is een echte uitdaging voor degenen die Gandhi zien als de grondlegger van de bevrijdingsbewegingen in Azië, Afrika, Latijns-Amerika en de VS. Om nog maar te zwijgen van Nelson Mandela en Martin Luther King, Jr., die Gandhi als een grote spirituele invloed zagen en er misschien voor kozen zijn racisme te negeren of te airbrushen.

De kwestie van het kastenstelsel is nauw verbonden met racisme. In het boek beweren Mohan en Dwivedi dat Gandhi niet alleen kaste hooghield, maar het ook zag als India's unieke bijdrage aan de wereld! Dit komt niet overeen met zijn poging om de kaste te ondermijnen door de Untouchables te hernoemen als Harijans. Bovendien,

Dr. Ambedkar en anderen hebben hun bezorgdheid geuit dat zelfs met alle pogingen van Gandhi om het kastensysteem aan te vechten, hij een neerbuigende criticus van de hogere kaste blijft.

Een van de meest amusante passages in het boek verwijst naar de striptease van Gandhian: Gandhi kleedde zich af van zijn geschikte en gelaarsde rol als verwesterde advocaat naar de in lendendoek geklede Mahatma. Het boek zou heilzaam zijn geweest als de verschillen tussen kritiek, kritiek en bekritisering nader waren uitgewerkt. Dit aspect lijkt een vluchtige opmerking.

Gandhi en filosofie suggereert ook dat Gandhi op zijn eigen manier een protagonist van Ramrajya was, wat in zekere zin een vorm van zachte Hindutva zou weerspiegelen. Als lezers moeten we misschien de belangrijke verschillen onderzoeken tussen Gandhi's Ramrajya, gekleurd door zijn religieuze universalisme en Ramrajya zoals omarmd door de Hindutvavadis. Gandhi en filosofie verdient debat, dialoog en kritische lectuur van zowel professionele filosofen als lekenlezers.

Ayyar bezoekt faculteit (sociale wetenschappen en geesteswetenschappen), IIT-Delhi