Boekbespreking: Geliefd kind van Moeder Bapu

Manu was meer dan eens de getuige van de Mahatma: haar dagboeken, eindelijk uit, helpen bij het ontcijferen van zijn meest controversiële experiment

Mridula Sarabhai met Mahatma Gandhi (Archieffoto)

Geschreven door Ashish Mehta

Mahatma Gandhi was groot; hij bevatte menigten. Er was veel in zijn opvattingen en praktijken dat zeer controversieel is gebleven. Discipelen en de meeste geleerden geven er de voorkeur aan om naar het grotere geheel te kijken - zijn onbetwistbare grootheid, zijn opofferingen - en weg te redeneren wat aberraties lijken te zijn. Van al zijn experimenten in waarheid blijft er echter één ronduit controversieel. Zelfs zijn naaste medepelgrims verzetten zich tegen zijn test van brahmacharya. Geleerden blijven verbijsterd.

Om dit experiment adequaat te verwerken, schreef Bhikhu Parekh, zou toegang nodig zijn tot de dagboeken van Manu, een van de vrouwen die betrokken waren bij Gandhi's experimenten. (Anderen schreven geen dagboek.) De 12 delen van haar geschriften, waaronder vier van het dagboek, bleven tientallen jaren in veilige handen, voordat ze rond 2013 in het Nationaal Archief van India belandden.

foto's van vogels en hun namen

Het geheim was begrijpelijk. Toen Gandhi in 1946-47 naakt met jonge vrouwen was gaan slapen, te midden van toespelingen en gefluister, had hij een ongebruikelijke instructie voor zijn achternicht Manu, en laat dit dagboek niet in de handen van iedereen vallen. Hij had gelijk: sommige van de vroege journalistieke rapporten die in 2013 verschenen, grensden aan sensatiezucht, in de trant van in bed met Bapu. Voor degenen die het dagboek in zijn volledige context willen zien, publiceert het Nationaal Archief het dagboek in twee delen, waarvan het eerste in het Engels (en binnenkort in het Gujarati) is uitgegeven en vertaald door Tridip Suhrud.

Manu (Mridula Gandhi), kleindochter van de neef van de Mahatma, betrad het Gandhi-verhaal in een bijzonder tragische fase van zijn leven. Na de oproep van Quit India in 1942 werden Gandhi samen met Kasturba, zijn persoonlijke secretaris Mahadev Desai en anderen vastgehouden in het Aga Khan-paleis in Poona. Desai stierf dat jaar met zijn hoofd in Gandhi's schoot. Kasturba, onwel, zou niet lang overleven. Manu, alle 14-15 jaar en dringend behoefte aan een moederfiguur na de dood van haar moeder, arriveerde in het paleis om voor Kasturba te zorgen en een verscheidenheid aan levensvaardigheden te leren van Gandhi en haar gezelschap.

Volgens een gevestigde traditie die teruggaat tot de stoïcijnen, zag Gandhi het schrijven van dagboeken als een bij uitstek instrument voor zelfonderzoek, en hij adviseerde de tiener om er een te gaan schrijven. Ze begon in 1943 en ging niet verder na het overlijden van Gandhi. Het schrijven laat een progressie zien van dagelijkse rekeningen in opsommingstekens naar complexe beschrijvingen. Manu doet verslag van alledaagse aspecten van het leven, die van haar en die van Gandhi. Van vroeg wakker worden voor gebeden, sappen bereiden, koken, Ba een massage geven, de Gita bestuderen, de Ramayana lezen, spinnen, wetenschap, wiskunde en Engels leren van Pyarelal en Sushila - en de invoer van de vorige dag laten controleren door Bapu. Gandhi vond, te midden van persoonlijke en politieke crises, tijd om haar spelling te corrigeren, grammaticale tips te geven en van zelfschrijven een betere spirituele oefening te maken.

Het dagboek behandelt de kritieke en glorieuze laatste fase van Gandhi's saga en gaat verder waar Mahadev Desai was gebleven. Net als hij schreef Manu het dagboek niet als een verslag van haar dag, maar van Gandhi. Verder zou het oneerlijk zijn om een ​​nauwelijks geletterde tiener te vergelijken met 'Gandhi's Boswell'. Haar dagboeken zullen vooral herinnerd worden vanwege het complementaire standpunt dat ze inbrengt bij Gandhi's brahmacharya-experiment, dat in het tweede deel zal verschijnen.

Het experiment, uitgevoerd van december 1946 tot februari 1947, vond plaats te midden van het grote wonder toen Gandhi er grotendeels in slaagde een einde te maken aan het gemeenschapsgeweld in Noakhali. Het blijft verstrikt in vragen: moest Gandhi, in de zeventig, zijn celibaat op de proef stellen? Was het moreel om jonge vrouwen, voor zijn eigen doeleinden, te onderwerpen aan wat een hoogst walgelijke ervaring zou kunnen zijn? Heeft formele toestemming enig gewicht wanneer iemand van Gandhi's statuur er op aandringt? Moest Manu ook een test van haar eigen morele zuiverheid ondergaan in het licht van de aanhoudende avances van Pyarelal?

Om het dagboek van Manu en het celibaat-experiment te begrijpen, is Suhrud de ideale gids. Afgezien van talrijke vertalingen en compilaties van Gandhiana, heeft hij kritische edities van Hind Swaraj en de autobiografie voorbereid (Faisal Devji noemde hem de ware opvolger van Desai en Pyarelal.). In zijn inleiding analyseert hij het experiment in termen van Gandhi's levenslange streven en smachten om ... zelfrealisatie te bereiken, God van aangezicht tot aangezicht te zien, moksha te bereiken.

groenblijvende bomen die klein blijven

Via verschillende tradities en innovaties baande Gandhi een unieke weg naar politiek verantwoorde verlossing: Ekadash Vrata, de 11 geloften of vieringen die hij vanaf zijn midden dertig volgde. Ze omvatten waarheid, geweldloosheid, brahmacharya, niet-stelen, niet-bezit, onbevreesdheid evenals adoptie van swadeshi, gelijk respect voor alle religies en verwijdering van onaanraakbaarheid. Net zoals geweldloosheid niet alleen de afwezigheid van geweld was, maar, in actieve vorm, liefde werd; brahmacharya was niet louter het celibaat, maar woonde letterlijk in de brahma.

Verder geloofde Gandhi dat de 11 geloften de macht hadden om de wereld te beïnvloeden. Omgekeerd was een orgie van gemeenschappelijk geweld het gevolg van het falen van de beoefenaar. Of dit nu spirituele arrogantie of schuldgevoelige nederigheid was, staat open voor interpretatie, maar toen hij getuige was van onmenselijk geweld, moest Gandhi naar binnen kijken naar overblijfselen van lust en deze verwijderen. Om dit te bereiken, zou het voor iemand anders dan Gandhi niet het voor de hand liggende antwoord zijn om jezelf tot het uiterste te verleiden. Maar hij geloofde dat als hij zijn brahmacharya zou kunnen perfectioneren, zijn ahimsa de menigte zou overspoelen, de vuren zou doven en vrede zou schijnen.

Tongen begonnen te kwispelen, een vrijwilliger vertrok. Zelfs zijn oude sparringpartners van de Ashram vonden dit adharma en immoreel, en kwamen naar Noakhali om hem om te praten. Ten slotte haalde Thakkar Bapa Manu over om te stoppen, hoewel Gandhi overtuigd bleef van zijn opvattingen (Abhay of onbevreesdheid blijft een van zijn minder gewaardeerde deugden.). Hij schreef aan Manu dat ik met succes de 11 geloften heb gedaan die ik heb afgelegd. Dit is het hoogtepunt van mijn streven van de afgelopen 60 jaar. …In deze yajna kreeg ik een glimp van het ideaal van waarheid en zuiverheid waarnaar ik heb gestreefd.

Manu, in al haar onschuld, was waarschijnlijk de ideale partner en getuige in de offerceremonie, zoals ze in Gandhi kon zien waar hij naar streefde, en ging niet alleen verder dan lust, maar de genderbinaire termen. Alleen Manu zag Gandhi als moeder en riep uit dat hij zo blij was dat geliefde kind van Moeder Bapu te zijn!

Het was dus Manu die zou getuigen, niet alleen van het hoogtepunt van Gandhi's streven, maar ook van zijn laatste offer. Gandhi wilde dat ze getuigde van zijn dood, zodat ze kon getuigen van zijn streven. Hij zei tegen haar: Het succes van mijn poging hangt uitsluitend af van hoe ik de dood ontmoet... Maar als het bij me opkomt om de naam Rama uit te spreken met mijn laatste ademtocht, dan moet dat worden opgevat als een bewijs van het succes van mijn poging. Ze was aan zijn zijde toen hij zijn laatste adem uitblies, maar niet voordat hij riep: Hij Ram!

De schrijver is een in Delhi gevestigde journalist en geleerde