Geloof maakt alle dingen mogelijk

Het begon als een uitloper van een rationalistische beweging en heeft geleid tot een historische overwinning voor vrouwenrechten in Maharashtra. De toetredingscampagne van de Shani Shingnapur-tempel is een opmerkelijke alliantie van vrouwen, over de scheidslijn van religieus geloof.

Vrouwen in het binnenste heiligdom van het Shani Shingnapur-heiligdom. (Expressfoto door Pavan Khengre)

Het is gewoon weer een dag in de oude Shani Shingnapur-tempel - behalve een rij vrouwen die langzaam een ​​stalen trap op gaan naar het platform met het Shani-heiligdom. Ze hebben er 400 jaar over gedaan om zo ver te komen.

wat voor vetplant heb ik

Hij is misschien gevreesd vanwege zijn opgewekte humeur, maar Shani is de god Shashikala N, 36, die alle anderen vereert. Al tien jaar bezoekt ze de tempel vanuit Hyderabad, waar ze werkt als staf van een gemeentelijke school. Het is niet verrassend dat ze de beweging volgde om vrouwen de toegang tot het binnenste heiligdom van de tempel op de voet te volgen, van de belegering van de tempel door vrouwen tot de strijd in het Bombay High Court. Zodra ze hoorde dat de tempelautoriteiten zich aan de HC-order hadden afgestaan, gingen ze op weg. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, zegt ze, haar wenkbrauwen gefronst van verbijstering toen haar werd gevraagd of ze niet bang was een grijze traditie te doorbreken.

Een onopvallend dorp in Maharashtra en zijn 400 jaar oude tempel, gebouwd rond een zwarte steenformatie, heeft een gedenkwaardige overwinning opgeleverd voor de Indiase vrouwenrechtenbeweging. Aan het hoofd van deze kruistocht stond de 32-jarige Trupti Desai en haar Bhaumata Ranragini Brigade, een organisatie van grotendeels vrouwen uit de middenklasse uit Pune en naburige steden, die zich inzet voor sociale kwesties zoals vrouwenrechten en watertekorten in de staat.

Maar het verhaal begint in 2000, met een campagne van de vermoorde rationalist-activist Narendra Dabholkar.

Er zijn geen deuren in Shani Shingnapur, alleen gapende deuropeningen - een eigenaardigheid van architectuur die voortkomt uit de overtuiging dat Shani's toorn elke diefstal in het dorp afschrikt. Dabholkar's organisatie Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), die campagne voert tegen bijgeloof, probeerde de mythe te vernietigen en realiseerde zich daarbij dat de tempel, die elke dag door duizenden toegewijden wordt bezocht, vrouwen niet toeliet in het innerlijke heiligdom .

Dabholkar, samen met prominente activisten, zoals Pushpa Bhave en Dr Sriram Lagoo, en andere supporters, organiseerde een morcha naar Shani Shingnapur om te protesteren tegen de discriminatie. Terwijl ze onderweg werden tegengehouden en gearresteerd, waardoor de morcha onvolledig werd, werd het de eerste strijd om de toegang van vrouwen tot de tempel, zegt Vidya Bal. De 80-jarige activist uit Pune diende een PIL in, waardoor het Hooggerechtshof de Maharashtra Hindu Place of Worship Act van 1956 handhaafde, die het verbieden van toegang tot een hindoeïstische gebedsplaats strafbaar stelt.

In de woonkamer van haar woning aan Prabhat Road, Pune, blikt Bal terug op haar persoonlijke en politieke betrokkenheid bij genderrechten gedurende vier decennia. Op het softboard dat de woonkamer domineert, zijn foto's van dr. BR Ambedkar en Mahatma Gandhi geplakt naast die van Virginia Woolf, Maya Angelou en haar ouders. Het is mijn altaar, zegt Bal, een atheïst die aanzienlijk heeft bijgedragen aan het vergroten van het bewustzijn over vrouwenrechten in de staat.

Maar de Shani Shingnapur-campagne illustreert ook een nieuwe gathbandhan, een alliantie van onwaarschijnlijke bondgenoten. Het ziet Bal de handen ineen slaan met Desai. De laatste woont in Dhankawadi, waar haar huis ook dienst doet als kantoor. Het heeft weinig zitruimte omdat een verscheidenheid aan idolen het grootste deel ervan in beslag neemt. Ganapati, Shani en Durga zitten naast foto's van Desai met prominente Indiase politieke leiders.

De twee vrouwen - de gezichten van de historische agitatie Shani Shingnapur - vertegenwoordigen een interessante wending in Maharashtra's feministische beweging. Toen het in de jaren tachtig voor het eerst aan kracht won, was de beweging stevig geworteld in Indiaas links. De meesten van ons waren atheïsten. Dus elk protest tegen een praktijk die als religieus wordt beschouwd, leverde ons massaal kritiek van gelovigen op. Maar dat is vandaag niet het geval. De huidige agitatie werd geleid door vrouwen die zowel religieus als ritualistisch zijn, maar toch gelijke rechten voor vrouwen eisen, zegt Pushpa Bhave. Ze haalt ook het voorbeeld aan van de agitatie in 2011 en de gedwongen toegang tot het binnenste heiligdom van de Mahalaxmi-tempel van Kolhapur door leden van de BJP-vrouwenvleugel uit het district. De MANS prees de gebeurtenis toen de BJP een van de tegenstanders was van onze mars van 2000, die ons had bedreigd, zegt Bhave.

Bal gelooft ook dat de eerdere feministische beweging versplinterde omdat ze zichzelf niet relevant maakte voor een groot deel van de vrouwen. We waren grotendeels gefocust op zaken als bruidsschatdoden, vrouwelijke feticide en huiselijk geweld. Omdat we atheïsten waren, hebben we nooit naar soortgelijke problemen binnen religie gekeken, zegt ze.

witte dons op bladeren van planten

Vidya Bal. (Expressfoto door Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, die in 2011 het protest bij de Mahalaxmi-tempel leidde, erkent echter de rol die oudere campagnevoerders hebben gespeeld bij het zaaien van het idee van gelijkheid, zelfs als ze hun religieuze overtuigingen niet delen. Kelkar, de president van de BJP-staatseenheid van Satara, geeft toe dat er veel is veranderd binnen haar partij. Er zijn nu meer vrouwen in de partij en ze zetten zich in voor vrouwenrechten. Het kost tijd om de houding van mensen ten opzichte van tradities te veranderen, zegt Kelkar, die gelooft dat het nu de beurt is aan de tempels Trimbakeshwar en Sabarimala om hun achterdocht jegens vrouwen en hun lichaam af te werpen. Dit probleem is geworteld in de waargenomen onzuiverheid van vrouwen vanwege hun menstruatiecyclus. Maar we zijn er vast van overtuigd dat de lichamelijke functies van een vrouw ook door god worden gegeven en dat we het als een geschenk moeten accepteren en omarmen, zegt ze.

Op het iconische protestterrein Azad Maidan in Mumbai is een bijeenkomst van NCP-arbeiders aan de gang, naast de vieringen van Ambedkar Jayanti. Toch zijn de leden van Ranragini Shakha, de vrouwenvleugel van de hindoeïstische Janjagruti Samiti, in staat om hun decibelniveaus tegen te gaan met hun eigen slogans. De vrouwen lanceerden in januari een campagne om de religieuze tradities van hindoes te beschermen, als onderdeel waarvan ze van plan zijn de recente ontwikkeling in Shani Shingnapur wettelijk tegen te gaan. Een van de belangrijkste vrijwilligers, Sunita Patil, 56, zegt: Ons protest is zowel spiritueel als wetenschappelijk. Shani, of Saturnus, is een planeet die sterke golven uitzendt. Vrouwen worden anders gemaakt dan mannen en zwakker tijdens de menstruatiecyclus. Dicht bij het Shani-heiligdom komen kan op de lange termijn schadelijk zijn voor hun voortplantingssysteem, zegt ze. Zouden ze vrouwen in de menopauze toestaan ​​of degenen die het niet erg vinden om hun gezondheid op het spel te zetten? Patil grijpt terug op het eeuwenoude argument: we hebben 400 jaar lang de zuiverheid van het heiligdom behouden door vrouwen niet toe te laten. Dat willen we niet ongedaan maken.

Bij het protest is de menigte een mix. Terwijl Asha Ghore een Marathi-leraar was die vroeg met pensioen ging om de Sanathan Sanstha te dienen, studeerde Ashwini Yadav twee jaar geleden af ​​in de handel. Ze werkt al vijf jaar als vrijwilliger bij Ranragini en vindt dat vrouwen niet naar een tempel mogen gaan of in de buurt van een godheid mogen komen als ze ongesteld is.

soorten heesters en struiken

Terwijl Bhave of Bal de overtuigingen van Yadav met rede zouden bestrijden, presenteert Desai, net als Kelkar, een argument vanuit het rijk van religie. Ze wijst erop dat een kantoor, een ruimte voor handel, in de hindoeïstische traditie ook wordt beschouwd als een kantoor waar de godin Lakshmi woont, en vraagt: waarom stuur je vrouwen dan tijdens hun menstruatiecyclus naar het werk? Zal het geld dat verdiend wordt met het werken op zulke dagen ook niet even onrein zijn? Dit zijn excuses die door het patriarchaat worden gebruikt om vrouwen ervan te weerhouden zichzelf te machtigen. Maar wanneer het hen uitkomt, zijn ze bereid dezelfde tradities te verdraaien.

Ook Kelkar geeft toe dat ze tot twee decennia geleden niet anders was dan de vrouwen die ze tegenwoordig tegenwerkt. We zijn allemaal een product van onze opvoeding. Ik volgde altijd wat mijn moeder deed totdat de tante van mijn man, een dokter, me aanmoedigde om het te mijden en voor een Satyanarayan puja in de familie te gaan zitten. Een paar dagen later werd ik uitgenodigd voor een puja als corporator, maar stond op een afstand omdat ik mijn menstruatiecyclus had. Toen de priester me vroeg om mee te doen, vatte ik het op als een teken van god dat het zijn wil is, zegt ze. Kelkar geeft echter toe dat, hoewel veel vrouwen in haar steungroep dergelijke praktijken niet buitenshuis, thuis volgen, ze de schijn moeten ophouden om de vrede te bewaren. We moeten onze gevechten kiezen. Maar de verandering zal zichtbaar zijn in de volgende generatie wanneer deze vrouwen hun kinderen leren niet te discrimineren, zegt ze.

Het probleem, zegt Bal, is diepgeworteld, net als de kastekwestie. Ze zijn allebei geworteld in Manusmriti, volgens welke men als vrouw wordt geboren vanwege zonden die gedurende vele geboorten zijn begaan, zegt ze.

zwarte spin met witte buik

Ze haalt haar eigen ervaring aan om te betogen dat vrouwen uit de middenklasse het moeilijk vinden om discriminatie op grond van geslacht tegen te gaan. Ze kwam uit een traditioneel gezin en volgde alle religieuze praktijken totdat ze als journaliste begon te werken bij een vooruitstrevend vrouwenblad met de titel Stree. Ik begon pas te veranderen toen ik 34 was, lacht ze en vertelt dat het een uitdaging was om als feministe te werken toen haar man, een leraar, het niet goedkeurde. Als moeder van drie kinderen deed ze op 50-jarige leeftijd afstand van het gezinsleven om volgens haar overtuigingen te leven.

Hoewel er heiligen in Maharashtra zijn geweest die de rechten van vrouwen propageerden en spraken, zoals Chakradhar Swami, heeft het Indiase feminisme veel gewonnen van de Dalit-beweging, of het nu de hervormingen van Mahatma Phule zijn of de Ambedkarite-opvatting dat empowerment van vrouwen de sleutel is tot de anti-kastebeweging . Bal ziet het huidige debat – hoewel het misschien op gespannen voet staat met de Dalit-beweging – als een positief teken. Voor ons is een gelovige niet problematisch, maar degenen die religie uitbuiten voor politiek of commercieel gewin, zijn dat wel. Als vrouwen beginnen te beseffen dat deze praktijken voortkomen uit het patriarchaat, is dat een welkome verandering, zegt ze.

Maar het pad naar revolutie is bezaaid met compromissen. Noch Desai noch Kelkar zijn radicale tempeltroopers. Desai steunt bijvoorbeeld het hebben van vrouwelijke priesters in tempels die aan godinnen zijn gewijd, zodat een vrouw de devi aankleedt, niet een man. Terwijl Kelkar vijf jaar geleden het binnenste heiligdom van de Mahalaxmi-tempel durfde te doorbreken, gelooft ze momenteel dat de toegang aan vrouwen en mannen door deze tempels te wijten is aan logistieke redenen. De breuk heeft aangetoond dat vrouwen gelijk zijn, maar we hebben niet het recht om toe te voegen aan de logistieke problemen waarmee het tempelbeheer elke dag wordt geconfronteerd, zegt ze.

In het hart van de oude stad van Pune, in het bruisende Tulsibagh-gebied, staat een klein heiligdom, beroemd als Shani Paar mandir. De rij toegewijden, die zich zelfs op een doordeweekse dag haasten om hun gebeden op te zeggen, staat in schril contrast met zijn omvang. Het gekletter van klokken is net zo onophoudelijk als het getoeter van het spitsuur buiten. Er wordt aangenomen dat dit 8 × 8 vierkante meter grote heiligdom zo oud is als de Shani Shingnapur-tempel op 180 km afstand.

Wat het echter onderscheidt, is het feit dat de tempel niet alleen vrouwen toestaat in het innerlijke heiligdom, maar ook gevallen heeft gezien waarin vrouwelijke priesters gebeden hebben. Wie zegt dat Shani vrouwen kwaad zal doen? Als dat het geval was, zouden vrouwen dan hier terugkomen om te bidden? antwoordt Dhaneshwar Lave, de 46-jarige beheerder van de tempel wiens voorouders hier ook hebben gediend.

Rustig aan zegt Lave, die ook een kraam in de buurt opzet om op zaterdag pooja samagri te verkopen, en twee tienerdochters heeft. Ik wil dat vrouwen het land nu overnemen.