Ghar Ka Pata: Een hartverscheurend verhaal over thuiskomen en verlies

Ghar Ka Pata documenteert in wezen Madhulika's verschuivende status van toerist naar immigrant. Maar behalve dat het een hartverscheurend persoonlijk verslag is, biedt het ook menselijke gezichten aan een exodus waarvan de ernst het herstel steeds in de weg staat.

Ghar Ka Pata speelt op het Dharamshala International Film Festival.

De drang om terug naar huis te komen is zo oer dat het ondanks zijn unieke specificiteiten universeel is. De prikkel is zo krachtig dat het verlangen zichzelf in stand houdt. Denk aan de Griekse held Odysseus die Ithaca verliet om de tien jaar durende Trojaanse oorlog te vechten en vervolgens elk obstakel weer een decennium lang trotseerde om thuis te komen. Of de Romeinse dichter Ovidius die toen hij in 8 n.Chr. door Augustus uit Rome werd verbannen, spijtig verklaarde: Ballingschap is de dood (Verbanning is de dood). Men kan stellen dat als de bestemming van het leven de dood is, het doel ervan in alle dorheid is om een ​​huis te bouwen en ernaar terug te keren. Dit lijkt zo natuurlijk dat door weg te gaan van hun verblijfplaats iemand een identiteit verdient die uitsluitend betrekking heeft op die afstand - een immigrant, expat of verbannen. Het verlangen om dan terug naar huis te komen is om te behouden wat exclusief aan iemand toebehoort. Madhulika Jalali, een Pandit-vrouw uit Kasjmir die samen met haar familie de vallei moest ontvluchten tijdens de opstand van 1989, zet deze terugkeer in gang nadat ze alles heeft verloren. En in haar documentaire, toepasselijk getiteld Ghar Ka Pata - waarbij ze zowel een gevoel van openbaring als verlangen achterhoudt - vertelt ze deze reis.

De documentaire begint met beelden uit 2014, toen het gezin op reis ging naar Kasjmir. Zittend in een auto met Madhulika met de camera in de hand, leken ze op een groep toeristen. De tussenliggende 24 jaar hadden hun relatie met hun geboorteplaats veranderd. Maar de onderliggende vertrouwdheid wordt gedistilleerd in een mooi geval wanneer haar vader vrijuit aan de chauffeur toegeeft dat zijn hart fladdert als hij op de plaats is. Madhulika houdt vast aan dit wegwerpsentiment en voelt zowel zijn zeldzame overgave als zijn voorzichtigheid. Ook al onthult ze later dat hij haar hun oude huis niet heeft laten zien, de reis die ze vertelde indianexpress.com was een keerpunt. Ik voelde een sterke aantrekkingskracht die me onrustig maakte.

Deze 'aantrekkingskracht' kwam voort uit het uit de eerste hand getuige zijn van verbondenheid en het niet ervaren. Om daar verandering in te brengen, ging ze twee jaar later naar Kasjmir, maar kon haar huis niet vinden. Dit onvermogen deed haar uiteindelijk beseffen dat ze zich het huis niet zo goed meer herinnerde en dat haar herinneringen eraan in feite geleend waren. En dat, zij het onbewust, dit verlies aan haar voeten bleef hangen en haar volgde terwijl ze drie steden en zes huizen veranderde. Madhulika begon informatie over het huis te verzamelen om te weten waar ze om rouwde. Ze interviewde familieleden en directe familieleden, bladerde door oude familiealbums en ging uiteindelijk met haar oudere zus, Urvashi, naar de vallei.

kleine bloemen die op madeliefjes lijken

Ghar Ka Pata , documenteert in wezen Madhulika's verschuivende status van een toerist naar een immigrant. Maar behalve dat het een hartverscheurend persoonlijk verslag is, biedt het ook menselijke gezichten aan een exodus waarvan de ernst het herstel steeds in de weg staat. In dit opzicht is het werk van Jalali acuut persoonlijk en privé, net als het verlies van huis zelf. De meest verwoestende stukjes zijn herinneringen aan de nacht die ze verlieten om nooit meer terug te komen. De plotselingheid is huiveringwekkend - haar moeder vertelt dat ze kleren waste voordat ze wegging, in de veronderstelling dat ze die later nodig zouden hebben - maar de onzekerheid is verlammend. Haar zussen, Urvashi en Neetu, beiden ouder dan Madhulika maar aanzienlijk jonger toen het gebeurde, geven een onvermengd beeld van de crisis en voegen hun verhalen en onmiddellijke angsten toe. Er is een schrijnend moment - alleen achteraf grappig - wanneer een van hen zegt dat het eerste wat ze nam toen ze wegging haar rapport was, zelfs als de bonkaarten waren achtergelaten.

Wat de documentaire tot een empathische weergave van thuiskomen maakt, is de bekendheid met verlies en de erkenning die iedereen op zijn eigen manier verliest. Er zit brutaliteit in, maar ook menselijkheid. Dit wordt geïllustreerd in de laatste momenten waarop Madhulika en Urvashi in 2018 hun geboorteplaats in Rainawari bereiken en mensen en plaatsen ontmoeten die ze hadden achtergelaten: de supermarkt op de hoek, het gebouw waar ze naartoe zouden gaan voor collegegeld. Net als Urvashi hebben ook zij herinneringen aan de zusters uit die tijd. Maar het echte verpletterende moment komt wanneer ze hun voormalige moslimbuurman ontmoeten en beiden in snikken uitbarsten over een gemeenschappelijk verlies. Op dat moment doet het er niet meer toe dat gemeenschappelijke factoren de aanzet gaven tot de massale uittocht. Als je ze ziet terwijl ze elkaar omhelzen terwijl de oudere vrouw haar leven voor hen zweert, begrijp je dat verlies betekent weggaan en achtergelaten worden. Dat ongeacht de oorzaak ervan, het altijd seculier is.

Als je in dergelijke omstandigheden een huis verliest, verlies je niet alleen de fysieke entiteit, maar de basis van je bestaan, vertelde Madhulika. indianexpress.com . Het geheel van haar documentaire is dan dat: zoek de basis van haar bestaan, ga terug naar haar wortels zodat ze eindelijk kan worden geworteld, en onderzoek de complexiteit van identiteit om te begrijpen of het uitmaakt waar we vandaan komen of waar we naartoe gaan.

En toch begon deze zware reis met de wetenschap dat alles verloren was, het bezoek aan Srinagar alleen maar om het te bevestigen. Je kunt sluiting aanvoeren als een dwingende reden, maar ze sluit het uit als een mogelijkheid in dit leven. De vraag is dan waarom ze er helemaal voor ging om een ​​huis te vinden, wetende dat er geen was, of wat ze verwachtte te vinden op een plek die ze zich niet zo goed herinnerde? Hoe bouw je een fundament van je bestaan ​​op een braakliggend terrein? Deze draad van nutteloosheid gaat dieper omdat artikel 370 werd ingetrokken tijdens het bewerken van de documentaire, waardoor haar decennialange identiteitsstrijd ongeldig werd.

Om te veronderstellen dat ze het deed om een ​​gevoel van retrospectieve verbondenheid te smeden, zou overdreven zijn. Maar veronderstellen dat ze het deed om te weten dat ze erbij hoorde, zou dichter bij de waarheid zijn. Want is dat niet waar het thuiskomen toch over gaat? Niet om naar huis te komen, maar om te weten dat er een huis was om naar terug te komen?

(Ghar Ka Pata speelt op het Dharamshala International Film Festival)