Genade onder vuur

Een meeslepend verslag van twee Namboothiri-vrouwen in het 20e-eeuwse Kerala en hun zoektocht naar identiteit in het licht van de orthodoxie van de hogere kaste.

Boek – Agnisakshi: Vuur, mijn getuige
Auteur: Lalithambika Antharjanam (Vertaald door Vasanthi Sankaranarayanan)
Uitgevers: Oxford Universiteit krant
Pagina's: 208
Prijs: € 297,-

De enige roman van Lalithambika Antharjanam, Agnisakshi, (1976), die zich afspeelt in de vroege jaren van de 20e eeuw in Kerala, die in de populaire verbeelding blijft door de gelijknamige National Award-winnende film uit 1999, vindt een andere hervertelling via een vertaling door Vasanthi Sankaranarayanan. Het is een meeslepend verslag van twee jonge vrouwen, Devaki en haar schoonzus Thankam, en hun zoektocht naar identiteit in het licht van Kerala's verstikkende orthodoxie van de hogere kaste.

Devaki of Thethikutty komt naar Manampalli illam als de jonge bruid van Unni Namboothiri. In de eenzaamheid die de illam (een Namboothiri-huishouden) en haar onderdrukkende regels haar opleggen - kan ze het huishouden niet uit, wordt ze tijdens de vrijheidsstrijd uitgescholden voor de manieren van haar revolutionaire broer en heeft ze geen toegang tot de boeken en tijdschriften die waarmee ze is opgegroeid - ze ontwikkelt een hechte band met Thankam.

Al vroeg in de roman, als de 14-jarige Thankam de illam van haar vader betreedt om een ​​glimp op te vangen van Devaki, de nieuwe bruid, gooit iemand haar misbruiken: je hebt alles aangeraakt en ze vervuild... Gewoon omdat je de dochter van Aphan Namboothiri bent , houdt u op een Sudra-vrouw te zijn? Thankam realiseert zich dus al vroeg dat ze als de Nair-dochter van Unni's oom Aphan Namboothiri geen aanspraak had - emotioneel of materieel - op het gezin van haar vader.

In traditionele Namboothiri-families van een paar generaties geleden mocht alleen de oudere broer trouwen en de jongere onderhielden een informele regeling, sambandham genaamd, met Nair- en Kshatriya-vrouwen uit de hogere kaste.
Getrouwd met de goedaardige maar prozaïsche Unni die niets, zelfs geen uiting van liefde voor zijn vrouw, in de weg laat staan ​​van zijn rituelen en zijn plicht voor zijn illam, verlangt Devaki al snel naar een ontsnapping. Vindt ze het als ze in en uit verschillende rollen loopt - de jonge, dromerige Tethikutty, de vurige politieke activist Devaki Manampalli, de Gandhiaanse sociale activist en ten slotte de sanyasin Sumitrananda? Lukt het Thankam als ze zich een weg baant uit haar tharwad nadat ze haar vader heeft overgehaald haar te sturen om te studeren? Thankam wordt later mevrouw Nair, de tevreden echtgenote, moeder en grootmoeder die schuldbewust een stapje terug doet om het land en de relaties van haar jeugd door tumult te zien gaan.

In een eerlijke kritiek op Agnisakshi in haar 'Translator's Note' zegt Shankaranarayanan, die het boek voor het eerst vertaalde voor de Kerala Sahitya Academy in 1980, dat de twee vrouwelijke hoofdrolspelers geen zelfontplooiing of voldoening halen uit hun pogingen om te veranderen hun leven heeft haar ervan overtuigd dat Antharjanam in sommige opzichten een traditionalist was, dat ze zich niet volledig kon bevrijden van de normen van het patriarchaat.

Toch biedt het boek in veel opzichten een nuttig kijkje in de wereld van Kerala's hogere kaste-elites die zich jarenlang verzetten tegen sociale verandering door een mix van obscurantisme en patriarchaat. Antharjanam schreef zelf in haar voorwoord bij de uitgave van 1980 (ik zal tevreden zijn) of dit ertoe dient om vrouwen van de jongere generatie te helpen hun moeders en grootmoeders te begrijpen; (als het helpt) leden van de oudere generatie om een ​​zelfonderzoek uit te voeren…

Maar voor een boek dat na al die jaren opnieuw in vertaling wordt verteld, ontbreekt de context, een achtergrond van die tumultueuze jaren van sociale verandering toen jonge mannen en vrouwen van de hogere kaste vaste normen uitdaagden door middel van eenvoudige maar krachtige daden van rebellie. Dat was een voor de hand liggende achtergrond toen het boek voor het eerst werd gepubliceerd, maar een hervertelling van die context zou een jonger en breder publiek hebben geholpen, zoals Antharjanam schreef, hun vorige generaties beter te begrijpen.