De haat die we geven

Een buitengewoon boek dat kijkt naar de mensen buiten de menigte die betrokken waren bij de rellen in Gujarat in 2002.

Als student geschiedenis, journalist en filmmaker, verkende Laul Gujarat tijdens haar uitzending als correspondent bij de staat in 2003, een jaar nadat de kloof was verhard tot een voelbare en openlijk aanvaarde breuklijn.

Drie intieme portretten, reizen van daders, deelnemers en eens vrolijke omstanders tijdens de rellen in Gujarat 2002, nu 16 jaar later, vormen de basis van Revati Lauls The Anatomy of Hate.

De eerste pogrom van dit millennium in India wordt naar huis gebracht door de lens op de 'menigte' te zwaaien. Het was erg handig, of het nu in nazi-Duitsland was of ten tijde van het anti-sikh-geweld in India in 1984, of in Gujarat, om de problemen terug te brengen tot die van een bende. Laul, 45, vond echter dat het misschien meer leerzaam zou zijn om zich te concentreren op enkele mensen die die menigte vormden, degenen die opzettelijk deelnamen aan de orgie van haat.

Laul is er vast van overtuigd dat het persoonlijke politiek is en het politieke diep persoonlijk. Ze vertelt hoe blij ze was toen Svetlana Alexievich in 2015 de Nobelprijs voor Literatuur kreeg; de Wit-Russische onderzoeksjournalist en historicus, geprezen voor het beheersen van verhalende non-fictie als een genre om belangrijke historische momenten te herhalen, heeft de beroemde opmerking gemaakt: Vragen mensen om 'niet-eieren' voor het ontbijt? Zij doen niet. Waarom dan het negatief van 'non-fictie' gebruiken om de tool te beschrijven die ik heb gekozen?

Als student geschiedenis, journalist en filmmaker, verkende Laul Gujarat tijdens haar uitzending als correspondent bij de staat in 2003, een jaar nadat de kloof was verhard tot een voelbare en openlijk aanvaarde breuklijn. Toen ze een workshop 'harmonie' aan het filmen was, ontmoette ze een man die ze Pranav noemt in het boek. De workshop ging over vooroordelen met het oog op het doorbreken van muren. Laul had over het algemeen de camera op een persoon op de eerste rij gericht, en zonder veel te verwachten, had hij gevraagd of de workshop een verschil had gemaakt. Ja, hij knikte nadrukkelijk en zei dat het zijn leven had veranderd, zegt ze. Die eerste ontmoeting zou uiteindelijk leiden tot dit boek. We hebben de neiging om categorieën te bevriezen en geweld en haat als onveranderlijk te beschouwen. Maar als we niet in staat zijn te herkennen hoe goed het in staat is om te veranderen, vergeet het dan aan te pakken, we verliezen zelfs begrip ervan, zegt ze. Het personage, Pranav, ondergaat een radicale verschuiving van cheerleader naar het op eigen kracht bevrijden van de propaganda die hij sinds zijn jeugd had gekregen. De pijnlijke ontworteling uit zijn bevooroordeelde verleden, de zoektocht naar grotere waarheden en de confrontatie met zichzelf worden tot in detail in beeld gebracht.

Laul brengt ook de diepe woede in kaart van Suresh, een andere hoofdrolspeler in het boek, die nu in de gevangenis zit voor zijn vele misdaden. Het derde personage Dungar, een Bhil-stam, wordt betrokken bij de poging van de Sangh Parivar om stammen te rekruteren als voetvolk voor de onderneming door zijn verlangen om vooruit te komen in het leven. Maar dit idee staat op gespannen voet met zijn fragmentarische reis die begint nadat het geweld is gestopt. Hij vecht rechtszaken, herbouwt de moslimhuizen die hij had afgebrand om slachtoffers aan te sporen de zaken tegen hem in te trekken. Dit alles veroorzaakt andere veranderingen in hem.

Laul dankt Mehmood Mamdani's When Victims Become Killers: Colonialism, Nativism, and the Genocide in Rwanda (2001), gebaseerd op Rwanda's Hutu-Tutsi-geweld in de jaren negentig, omdat het haar een nuttig kader heeft gegeven om te helpen begrijpen waarom wat zelfverzekerde meerderheidsgemeenschappen moeten voelen als slachtoffers. De verhalen van Laul zijn geen vervanging voor een focus op persoonlijke pijn om de politieke acties van haar drie hoofdrolspelers te begrijpen. Integendeel, ze begrijpt en laat zien hoeveel van wat als persoonlijke vooroordelen wordt gezien, in feite decennialange opzettelijke propaganda is, en de manier waarop ze bijdragen aan het gewone leven. De fantasie van de tv-serie Ramayana wordt vervuld door Toyota rath yatra van Advani in 1990, of hoe de Sangh een hekel heeft aan cricketwedstrijden die Pranav helpt organiseren omdat ze verharde grenzen tussen religieuze gemeenschappen opheffen. Dat maakt de politiek van haatdragende verdeeldheid nogal moeilijk.

Maar waarom is het belangrijk om in 2018 2002 te bezoeken? 2002 is de smeltkroes voor alle politiek die we nu in India zien. De haatpolitiek slaagde toen en bood een model voor wat zou volgen. Na die massale oefening in overheersing en angst, heb je geen andere Gujarat meer nodig. Overal in India zie je kleinere versies. Het vormde de basis van succesvolle electorale politiek, zegt Laul. Ze is gevoelig voor de medeplichtigheid, schuld, onverschilligheid en de politiek van geheugenverlies die de middenklasse voelde na 2002. Het is deze apathie die ze met haar boek wilde aanvallen. De daders begrijpen betekent ook begrijpen dat het geweld destijds performatief was - mensen schepten op over de gruwelijke daden die ze hadden gepleegd. Het ging vooraf aan de lynchmobs van vandaag, die het geweld filmen en naspelen. Dus 2002 is erg belangrijk bij de verkiezingen van 2019, zegt ze.

Laul onderzoekt drie levens uit 2002 en gaat dapper op zoek naar de harde lijnen die diep in hun hart zijn getrokken, en de politieke en sociale gevolgen die hen overkomen. Naast het prachtig vormgegeven begin en einde, heeft Lauls boek ook een buitengewoon midden, dat belangrijke lessen bevat voor de toekomst van India. Het midden is wanneer het geweld diep in deze mensen en samenlevingen begint te veranderen. Maar waarin precies? Dat is misschien nog een onderzoek waard.