King Without a Crown: hoe het verhaal van een koning in ballingschap wordt heroverd door een nieuwe generatie Sikhs

Met een film over het leven van Maharadja Duleep Singh die binnenkort uitkomt, is het een beetje een mysterie waarom het meer dan een eeuw heeft geduurd voordat het tragische leven van Duleep Singh in de reguliere verhalen kwam.

Van L naar R: Maharaja Duleep Singh door Vusuntrao Haastchund en zoon van Bombay, 1885; een portret van de maharadja als jonge man door John Jabez Edwin Mayall, 1859. (Bron: Peter Bance Collection)

Op 15-jarige leeftijd, in 1853, ontving de toenmalige rechtmatige erfgenaam van het koninkrijk Punjab een geschenk van de onderkoning van Brits-Indië, een boek dat de loop van zijn leven voor altijd zou veranderen - de Bijbel. Maharaja Duleep Singh werd op vijfjarige leeftijd aan de macht geduwd door de dood van zijn vader, Ranjit Singh, die een koninkrijk achterliet dat zowel door de Britten werd gevreesd als het hof werd gemaakt. Wat volgde was een tragische reis die, zelfs 124 jaar na zijn dood, in de ogen van veel Sikhs die in Europa wonen, nog steeds niet is geëindigd.

Het is een beetje een mysterie waarom het meer dan een eeuw heeft geduurd voordat het tragische leven van Duleep Singh in de reguliere verhalen kwam. Regisseur Kavi Raz, wiens film The Black Prince, de eerste speelfilm over het leven van Duleep Singh, in juli uitkomt, gelooft dat dit te maken heeft met de late interesse in de voorouders van de Sikhs en de zoektocht naar identiteit door de geschiedenis heen. De separatistische beweging van Khalistan heeft mogelijk het vuur aangewakkerd en interesse gewekt in het machtige koninkrijk Punjab of de Khalsa-raj. Het was het laatste bolwerk tegen het oprukkende Britse rijk en het werd van de Sikhs gestolen door de politieke manoeuvre van verdeel en heers, zegt Raz.

De film The Black Prince van regisseur Kavi Raz komt in juli uit.

De bijbel die Lord Dalhousie aan legerchirurg John Spencer Logan gaf om aan zijn wijk, Duleep Singh te overhandigen, markeert een belangrijk moment dat de geschiedenis veranderde van niet alleen het koninkrijk Punjab, dat spoedig werd geannexeerd door de Oost-Indische Compagnie, maar dat ook van koloniaal India. Na het winnen van de Eerste Sikhoorlog hadden de Britten Maharani Jind Kaur gevangengezet, maar Duleep Singh behield als de nominale heerser. De jonge prins werd gescheiden van zijn moeder en ver verwijderd van de invloedrijke zetel van het koninkrijk in Lahore. Hij leefde in ballingschap in Fatehgarh, in het huidige UP, in een speciaal voor hem gebouwd kamp, ​​onder de voogdij van Logan. In april 1853 zette Duleep Singh koers naar het Verenigd Koninkrijk, nadat hij zich had bekeerd tot het christendom. Hem werd een elite-opleiding en een nobel leven aan het hof van de koningin beloofd, evenals een standaardpensioen in ruil voor zijn schatten, waaronder de beroemde Kohinoor, die hij had moeten nalaten aan de kroon. Duleep Singh keerde nooit terug naar zijn geboorteland, en door de jongen te laten bekeren tot het christendom en naar Groot-Brittannië te vervoeren, had Dalhousie bereikt wat hij brutaal opmerkte in een brief aan een vriend: het vernietigt zijn invloed voor altijd.

Bij aankomst op het vasteland van Groot-Brittannië, en vooral in het gerechtsgebouw van koningin Victoria, stond de jonge maharadja in het middelpunt van de belangstelling. Duleep Singh, een jonge jongen, versierd met juwelen, een talwar (zwaard), een pagdi (tulband), een radja zoals niemand die in Groot-Brittannië had gezien, was de eerste sikh die op het terrein van de Raj stapte, en ook de eerste die nooit terugkeren.

Zelfs voordat Duleep Singh uit zijn vaderland werd getild, was zijn beeld van een raadselachtige, jonge en knappe prins in Engelse kringen gegroeid. In 1852 schilderde kunstenaar George Beechey het allereerste buitenlandse portret van de jonge koning. Het beeldt Singh af, gekleed in koninklijke juwelen, die er koninklijk uitziet en in tegenstelling tot een gevangene, wat hij was. Voordat Beechey kwam, was Duleep Singh geschilderd op canvas en in steen gehouwen, net als elke andere prins in het land. Zijn vroegst bekende portret dateert uit het jaar 1843. Maar toen de samengeknepen, maar onschuldig ogende prins aan de kust van het Britse vasteland arriveerde, wekte het bij de mensen een zekere nieuwsgierigheid. Al in 1854 gaf koningin Victoria opdracht tot een portret van de jonge maharadja, gemaakt door de huiskunstenaar Franz Xaver Winterhalter en zo begon de ontmoeting van de maharadja met aandacht en objectivering die uiteindelijk zou bijdragen aan zijn ondergang.

bruine spin met witte buik

Tegen de tijd dat de jonge maharadja in het reine kwam met de manier waarop de wereld naar hem keek, begon hij ontgoocheld te raken over zijn vergulde leven. Al in 1857 sprak Duleep Singh, die had gehoord van het toenemende aantal muiterijen in India, zijn wens uit om terug te gaan naar zijn vaderland. Maar in overeenstemming met de oorspronkelijke plannen van Dalhousie, erkende het rijk wat het zou betekenen voor degenen die tegen de Britten vechten als de ware erfgenaam van het koninkrijk Punjab zou terugkeren. De jonge, gedesillusioneerde koning bleef onder toezicht van de koningin. Een deel van de reden waarom hij zich nooit een weg naar buiten kon vechten of rebelleren, was zijn relatief weelderige levensstijl die hij zich vanaf jonge leeftijd mocht veroorloven. Maar dat zou veranderen, wanneer de jonge maharadja zijn moeder Jind Kaur zou ontmoeten na 13 jaar in het buitenland, een ontmoeting die volgens Raz het krachtigste moment in zijn leven en in de film is.

Een still uit The Black Prince.

Het verhaal van Maharadja Duleep Singh, ondanks dat het zo belangrijk is voor de koloniale geschiedenis van India, blijft relatief onbekend in India. Zo was het ook ongeveer honderd jaar na zijn dood in het Verenigd Koninkrijk, totdat in 1993 de Maharaja Duleep Singh Centenary Trust werd opgericht en als eerste opdracht een portret van de Maharadja liet maken door de Britse kunstenaar Anthea Durose. In een telefonisch interview zegt Harbinder Singh Rana, voorzitter van de trust: We hebben het portret laten maken omdat we hem van de Britten wilden claimen. In 1997 hebben we ook een sculptuur van hem laten maken die staat in Elveden in Suffolk, waar hij woonde. Het is een poging om van het rijk terug te vorderen wat een belangrijk onderdeel is van de geschiedenis van de Sikh-gemeenschap, niet alleen in het VK, maar ook gerelateerd aan India. Er zijn in de loop der jaren een aantal evenementen geweest die de trust heeft gedaan om mensen aan zijn nalatenschap te herinneren.

Net als Rana is historicus en schrijver Peter Bance al bijna 17 jaar op het spoor van het verhaal van de maharadja. Je moet begrijpen dat dit een jonge jongen was - een misleidende jonge prins die de koningin als een trofee presenteerde of tentoonstelde. Hij zou zeker een effect hebben op de Britten. Mensen begonnen over hem te praten in elitaire sociale kringen, en hoewel hij zijn koninkrijk noch zijn glorieuze rijkdommen had, had hij wel de aandacht van het Engelse volk en een weelderige levensstijl waar hij niet echt over kon klagen, zegt Bance, als we elkaar ontmoeten in Delhi.

Bance, een sikh wiens familie in 1936 naar het Verenigd Koninkrijk verhuisde en vijf jaar geleden een boek uitbracht over de Maharaja, Sovereign, Squire and Rebel, zegt dat zijn eigen eerste ontmoeting met de weinig bekende erfenis van Duleep Singh per ongeluk was. Ik reed met een paar vrienden door Elveden (tussen Norfolk en Suffolk) toen we hoorden van deze 'Black Prince'. Toen ik zijn huis en het museum in Thetford zag, een paar kilometer van zijn landgoed, waar het schilderij van Durose hing, was ik stomverbaasd. Hij was een van ons en ik kende hem niet. Het bracht me ertoe om naar hem te informeren, zegt hij. Bance begon informatie over hem te verzamelen en sprak en schreef met mensen in en rond de gemeenschap in Elveden. Al snel begonnen brieven en informatie binnen te stromen. In een mum van tijd was hij verzamelaar geworden en bezit nu bijna de helft van het beschikbare visuele bewijs van het leven van de maharadja in Groot-Brittannië.

De jonge koninklijke in Engeland rond 1865.

In 1861 mocht Duleep Singh, toen 22, eindelijk naar Calcutta reizen om zijn moeder te ontmoeten, die uit Kathmandu kwam, waar ze in ballingschap had gewoond. De ontmoeting tussen de zoon en zijn zieke, bijna blinde moeder, meent Bance, was het keerpunt in Singhs leven. Jind Kaur was een vrouw die trots was op haar geschiedenis en ze verachtte de Britten. Ze was geschokt toen ze zag dat haar zoon een van hen was geworden, en het is veilig om te zeggen dat ze hem liet weten hoe misleidend zijn nieuwe avatar was. Stel je voor dat je je zoon na 13 jaar ontmoet en je niet kunt identificeren met de jongen van wie je bent bevallen. Toen sikhs die in het leger rond Calcutta dienden, hoorden dat de maharadja in de stad was, verzamelden ze zich rond het pand waar hij verbleef en hieven leuzen op om hem te steunen. Duleep Singh voelde, in ieder geval even, dat hij erbij hoorde. Zijn leven zou nooit meer hetzelfde zijn, zegt Bance.

pijnbomen met hangende takken

De Maharani vergezelde haar zoon naar het Verenigd Koninkrijk, maar stierf een paar jaar later in 1863. Hoewel de Britten haar een christelijke begrafenis wilden geven, zorgden afwijkende Sikhs binnen de Britse gelederen - inclusief de Maharadja - ervoor dat ze in Bombay werd gecremeerd.

De Maharani had haar stempel gedrukt op haar zoon. De acties van Duleep Singh waren echter nooit beslissend. Tijdens zijn reis naar India om zijn moeder te cremeren, stopte Singh in Caïro, Egypte, waar hij regelmatig de missionarisscholen bezocht. Hij ontmoette en trouwde daar met zijn eerste Bamba Muller, dochter van een Duitse koopman. Ze vestigden zich in Engeland, maar Singh werd verscheurd tussen zijn leven daar en het vervullen van de wens van zijn moeder om terug te keren naar zijn vaderland en zijn troon terug te eisen.

Het aan hem beloofde pensioen is nooit volledig uitbetaald. Toen hij trouwde en kinderen kreeg, kreeg hij steeds meer waanvoorstellingen. Financiële beperkingen weerhielden hem ervan ronduit in opstand te komen. Hij werd kaal, werd dik en verloor zijn invloed. Hij bleef de pot karnen door bureaucratie - brieven schrijven naar rajas in India, naar koningen in Rusland, om hulp te zoeken. Maar dat zou nooit genoeg zijn, zegt Bance. Tegen de jaren 1870 werd de maharadja oud en had hij zijn invloed in de Britse gemeenschap verloren. Een karikatuur van hem uit 1871 door Spy in een uitgave van Vanity Fair toont een maharadja in verval, althans fysiek.

Casualty of War, het portret gemaakt door de Singh Twins.

Maar uiteindelijk kreeg de zoon in hem de overhand van de familieman en kondigde hij aan dat hij naar India zou terugkeren. In 1886 probeerde de maharadja naar India te ontsnappen, maar werd tegengehouden. Hij werd door de Britten gedwongen terug te keren uit Aden in Jemen. Een verslagen en afgetreden Duleep Singh keerde niet terug naar Engeland. Hij leefde rustig voort in Parijs tot aan zijn dood in 1893.

Maar voordat hij naar Parijs ging, had Singh zich naar verluidt terug bekeerd tot het sikhisme, een daad die aanleiding heeft gegeven tot het debat over de vraag of zijn lichaam, begraven in Suffolk, moet worden opgegraven en naar huis moet worden teruggebracht voor een echte sikh-crematie. Ik zou graag zien dat Maharadja Duleep Singh een fatsoenlijke crematie zou krijgen volgens de Sikh-rituelen, maar de vraag die me zorgen baart is wie hier de leiding over zal hebben, als het zou gebeuren - de regering van Punjab of de regering van India of zelfs Pakistan? Waar wordt hij gecremeerd? Waar wordt het mausoleum gebouwd om zijn nagedachtenis te eren? vraagt ​​Raz. Bance is het niet eens met het idee van opgraving. In zijn testament stond duidelijk dat hij begraven wilde worden. Waarom zou je dan een graf storen? Hij is begraven naast zijn zoon en vrouw. Wat wordt er aan hen gedaan? Bovendien werd Punjab opgedeeld lang nadat Duleep Singh stierf. Technisch gezien was hij de koning van Lahore, dus ga je de as in tweeën verdelen? Ik denk dat het een beetje zinloos is, en misschien politiek gemotiveerd, zegt hij.

In 2009 kregen de in Liverpool gevestigde Rabindra en Amrit Kaur, in de volksmond bekend als The Singh Twins, de opdracht van het National Museum of Scotland om de Maharadja opnieuw te tekenen. Het schilderij was een mijlpaal, niet alleen vanwege de moedige weergave van de dingen die uit de maharadja waren gehaald - inclusief de Kohinoor - maar omdat het het eerste portret was dat werd getekend door kunstenaars uit de Sikh-gemeenschap. Het leven van Duleep Singh is een fascinerend verhaal over tragedie, politieke intriges, manipulatie en strijd. Het heeft alle ingrediënten van een groot drama dat meeslepend is en emotioneel zowel sikhs als niet-sikhs aanspreekt. Het maakt zijn verhaal tot een perfect onderwerp en inspiratiebron voor kunstenaars, schrijvers en filmmakers. Maar het is ook onlosmakelijk verbonden met belangrijke aspecten van de Anglo-Sikh-relaties en de wereldwijde geschiedenis van het kolonialisme, evenals het bredere verhaal van Britse migratie en multiculturalisme, zeggen ze. Het potentieel van dit meeslepende materiaal was zo groot dat de Maharaja in 2016 zijn debuut maakte in de populaire cultuur als onderdeel van de populaire videogame Assassin's Creed: The Last Maharaj.

Bance is het grotendeels eens met de Twins over de late interesse in de Maharadja. Het verhaal van Duleep Singh, zegt Bance, heeft weerklank gevonden bij de sikhs van de derde generatie in Europa, voornamelijk omdat hun vorige generaties het te druk hadden met zich te vestigen en de kost te verdienen. De Sikh-diaspora identificeert zich waarschijnlijk veel meer met hem dan de Sikhs in het thuisland, omdat ze zich evenzeer ontheemd voelen door het idee van thuis. Wat India betreft, het is waarschijnlijk een triest geval van mensen die denken dat hij de Punjabi's heeft verraden en naar Groot-Brittannië is gevlucht, zegt hij.

In de ogen van de Maharaja Duleep Singh Centenary Trust mist het verhaal echter nog steeds een laatste hoofdstuk, waarvan Rana denkt dat het zal helpen bij het schrijven. We hebben bewijs dat hij zich bekeerde tot het sikhisme voordat hij stierf. Zijn laatste sacramenten zijn daarom eenvoudigweg niet uitgevoerd. Het was zijn recht om in India met eer te worden gecremeerd en we doen er alles aan om het voor elkaar te krijgen. Er zullen bureaucratische hindernissen zijn, maar we bereiden ons voor op de lange termijn, zegt hij.

Manik Sharma is een freelance schrijver uit Delhi.