Kleine gewonde vrouwen: een nieuwe generatie Bohra-moslimvrouwen spreekt zich uit tegen vrouwelijke genitale verminking

Hoewel een nieuwe generatie Bohra-moslimvrouwen zich uitspreekt tegen genitale verminking van vrouwen, gelooft niet iedereen dat een petitie bij het Hooggerechtshof de weg vooruit is.

In de afgelopen jaren heeft een sterke anti-VGV-beweging wortel geschoten in de gemeenschap, met een groot aantal vrouwen die zich uitspreken tegen de praktijk en aandringen op een verbod. (Illustratie: Subrata Dhar)

De zesentwintigjarige Sakina herinnert zich de dag tot in detail. Haar moeder had haar een roze jurk laten dragen en was op weg gegaan naar de dargah. Ik was pas zeven, maar ik was nog steeds verbijsterd omdat ik nog nooit een jurk voor de dargah had gedragen. We waren in Bhendi Bazaar, Mumbai, en in plaats van naar de dargah te gaan, gingen we een vochtig, donker huis binnen in een groezelige laan. Binnen was een vrouw, die een hijab droeg. Ik moest gaan liggen. De vrouw hield mijn benen vast en vertelde me dat er wat haraam in mijn lichaam was, en dat we er vanaf moesten. Ik heb dagenlang gehuild van de pijn, zegt Sakina, een Bohra-moslimvrouw die nu in Mumbai woont.

Lang nadat ze volwassen was geworden, dacht Sakina dat khatna of vrouwelijke genitale verminking (FGM) de religieuze verplichting was van elke moslimvrouw. Nog maar een paar jaar geleden realiseerde ik me dat alleen wij (Bohra-moslims) hieraan onderworpen zijn. Geïrriteerd over wat zij een geloofsverraad noemt, confronteerde ze haar ouders om te begrijpen waarom ze geen standpunt innamen tegen het gruwelijke proces. Het enige antwoord dat ze kreeg, draaide om tradities en gebruiken.

spin met witte en zwarte poten

Het Bohra-ritueel van khatna houdt in dat het puntje of de kap van de clitoris van een jong meisje wordt afgeknipt, wat door de Wereldgezondheidsorganisatie wordt gedefinieerd als Type I VGV of clitoridectomie. Dit wordt gedaan wanneer een Bohra-meisje zeven wordt, op een clandestiene manier door verloskundigen of artsen in door Bohra gerunde ziekenhuizen. Het is geworteld in de patriarchale overtuiging dat de seksualiteit van meisjes moet worden ingeperkt, zodat ze niet promiscue worden. Kort nadat een meisje is geknipt, houden moeders een kleine feestelijke lunch, waar alleen meisjes die zijn geknipt worden uitgenodigd, en het wordt gezien als een teken van volwassen worden.

Door de jaren heen heeft een golf van onrust de gemeenschap overspoeld, terwijl een nieuwe generatie vraagtekens zet bij de discriminerende praktijk - en het trauma verwerkt dat is veroorzaakt door deze kindermishandeling.

Vijf jaar geleden kwam de in Mumbai wonende Samina, 26, een artikel tegen waarin de nadelige gevolgen van VGV worden beschreven. Ze confronteerde haar moeder, die zich verontschuldigde en toegaf dat ook zij geen idee had waarom haar overgrootmoeder erop stond dat alle meisjes in het gezin het deden. Toen haar beste vriendin, ook een Bohra, haar vertelde dat het werd gedaan om het seksuele genot van een vrouw te vergroten, wilde Samina het maar al te graag geloven. De waarheid is dat ik niet wilde accepteren dat mijn lichaam onherstelbaar was geschonden, ook al voelde ik dat er iets niet klopte, zegt ze.

Het is net als wanneer je wordt gemolesteerd, je weet dat je lichaam is geschonden. Je kunt het de wereld niet bewijzen, maar het trauma blijft je bij. Ik sprak over besneden worden na 40 jaar - het is niet zoals ik wilde, maar het achtervolgt me nog steeds. Bovendien is het onrechtvaardig, zegt Masooma Ranalvi, die sinds 2005 de anti-FGM-beweging leidt onder de vlag van Speak Out On FGM. Hoewel er geen wetenschappelijk bewijs is en ik het niet kan herleiden tot VGV, maar het aantal vrouwen in de gemeenschap die me hebben verteld dat ze zich niet opgewonden voelen tijdens seks is verschrikkelijk, zegt ze.

Een recent bericht van het Hooggerechtshof dwingt de gemeenschap om deze verslagen van geweld onder ogen te zien. Vorige maand vroeg de rechtbank om een ​​gedetailleerd antwoord van het Centrum en vier staten – Maharashtra, Gujarat, Rajasthan en Delhi – in antwoord op een petitie waarin werd gevraagd om een ​​verbod op VGV. Terwijl Bohra-moslimvrouwen al een paar jaar werken aan het mobiliseren van de gemeenschap tegen de praktijk, werd de petitie onafhankelijk ingediend door de in Delhi gevestigde advocaat Sunita Tiwari, die werkt op het gebied van kinderrechten. Deze praktijk schendt de rechten van kinderen. Ik heb niets te maken met het religieuze aspect, maar kinderen mogen niet lijden.

Er is onenigheid binnen de gemeenschap of het zoeken naar een gerechtelijk fiat over khatna de juiste keuze is. Ranalvi geeft toe dat de petitie, die in juni ter behandeling zal komen, haar onrustig heeft gemaakt. Hoewel het ons citeert, werden we nooit geraadpleegd. We werken al heel lang samen met de gemeenschap, sensibiliseren en spreken ons uit. Ik ben gewoon bang dat als het wordt afgewezen, de deuren van de rechterlijke macht volledig voor ons worden gesloten.

Ranalvi heeft met de hulp van senior raadsman Indira Jaising zojuist een wetsrapport uitgebracht. Ze zijn van plan om tussenbeide te komen in het verzoekschrift bij het Hooggerechtshof om de pleidooien voor een verbod op VGV te versterken door aan te tonen dat alleen een aparte wet de weg vooruit is. Het is ingediend bij het Ministerie van Vrouwen- en Kindontwikkeling. Aangezien we ons midden in deze storm bevinden, zijn we in een betere positie om feiten vast te leggen. Het belangrijkste is dat onze stem gehoord moet worden, zegt ze.

De petitie heeft ook geleid tot een verzet tegen activisten door trouwe aanhangers van het religieuze hoofd, Syedna Mufaddal Saifuddin. Veel vrouwen zijn mishandeld en bedreigd op sociale media.

Een andere groep, de Dawoodi Bohra Women for Religious Freedom (DBWRF), is opgericht om de anti-FGM-campagne tegen te gaan. Ja, velen van ons zijn misschien besneden, net als onze moeders en grootmoeders vóór ons. De grondwet van India geeft ons dit recht op vrijheid van geweten en godsdienst, zegt Rashida Diwan, stichtend lid.

In 2016 had het kantoor van Syedna een persverklaring uitgebracht: Besnijdenis van mannen en vrouwen (genaamd khatna of khafz) zijn religieuze riten die door de geschiedenis heen door Dawoodi Bohras zijn beoefend. Religieuze boeken, meer dan duizend jaar geleden geschreven, specificeren de vereisten voor zowel mannen als vrouwen als daden van religieuze zuiverheid. Deze religieuze verplichting vindt weerklank in veel andere moslimgemeenschappen, met name degenen die de soennitische Shafi'i-school volgen... Niet iedereen heeft het recht om khatna te verrichten. Om een ​​snijder te zijn, heb je een razaa van de Syedna nodig.

Maar zoals Irfan Engineer, 55, die de afgelopen jaren actief betrokken is geweest bij de anti-FGM-beweging, uitlegt, wordt er niets over vermeld in de koran. De religieuze leiders van Bohra verwijzen echter naar een tekst genaamd Daimul Islam, geschreven 300 jaar na de dood van de profeet door al-Qadi al-Nu'manin. Er wordt slechts één keer melding gemaakt van khatna van zevenjarigen, op gezag van imam Ali, de zoon van de profeet Mohammed, zegt hij. VGV wordt beoefend door alle Bohra-sekten - Dawoodi, Sulemani en Alvi Bohras.

In de afgelopen jaren heeft een sterke anti-VGV-beweging wortel geschoten in de gemeenschap, met een groot aantal vrouwen die zich uitspreken tegen de praktijk en aandringen op een verbod.

planten die de lucht reinigen nasa

In 2011 diende een anonieme Bohra-vrouw een petitie in, ook gericht aan de regering van India, om een ​​verbod op de praktijk te vragen, wat ook tot medische complicaties leidt. De petitie kreeg steun van bijna 3.000 mensen. Hoewel de petitie andere Bohra-vrouwen inspireerde om naar buiten te komen en over de gruwelijke praktijk te praten, verdorde het al snel omdat de beweging er geen gezicht mee had. Op 17 december 2015 lanceerde een groep vrouwen, een onderdeel van Speak Out on FGM, een online petitie, die tot nu toe bijna 90.000 handtekeningen heeft verzameld. Dit is belangrijk omdat de gemeenschap extreem hecht is en zich niet op de hoogte houdt van hun problemen, uit angst om verbannen te worden. De vrouwen hebben ook verschillende brieven gestuurd naar het religieuze hoofd van de Dawoodi Bohra-gemeenschap. Ze hebben geen enkele reactie gekregen.

Farzana (naam veranderd) is een arts, die een razaa heeft, maar vijf jaar geleden is gestopt met het uitvoeren van khatna. Ik knip meisjes al meer dan 20 jaar. Ik heb zelfs mijn eigen dochter gesneden. Maar toen ze volwassen was, besefte ik wat ik haar had aangedaan. Ze was razend. Ze liet me de hele kwestie heroverwegen. Sindsdien ben ik gestopt met snijden, zegt ze.

Naeema (naam veranderd), een 53-jarige inwoner van Rajasthan, zegt dat sensibilisatie de sleutel is om deze praktijk uit te roeien. Ze werd op zevenjarige leeftijd in Kolkata besneden. Ik herinner me dat er iets was gebeurd.

Maar ik was zo jong dat ik in de loop der jaren het incident ben vergeten. Het is me nooit bijgebleven, zegt ze. Maar toen er een meisje uit haar zus werd geboren, namen ze allebei een standpunt in. We hebben ervoor gezorgd dat ze niet heeft meegemaakt wat we hebben gedaan. Het was een rebelse daad, ons protest. Maar het was het waard, zegt ze.