‘Mensen weten niet hoe architecten nuttig zijn voor de samenleving’

Architect MN Ashish Ganju over het bedenken van een architectuurmuseum dat de gebouwde diversiteit van India kan huisvesten

Traditionele bouwstijl van Garo Hills.

Het voorstel voor een Nationaal Architectuurmuseum in India ligt al een tijdje op het aambeeld. Greha, een vier decennia oude groep die haar expertise op het gebied van habitatontwerp, milieuontwikkeling en architectuur concentreert, heeft in 2015 een rapport opgesteld in samenwerking met het Indian Institute of Architects (IIA), de Indian National Trust for Art and Cultural Heritage (INTACH ) en de Raad van Bouwkunst (COA). In die context zal een evenement in Delhi vandaag, getiteld Imagining the National Museum of Architecture, lezingen en gesprekken over architectuur voortbrengen. We spreken met architect en omgevingsplanner MN Ashish Ganju, president, Greha, over het idee van het museum, de omvang en relevantie ervan. fragmenten:

Traditionele bouwstijl uit Gujarat.

Een van de beleidsdoelstellingen van het museum is het overbruggen van de kloof tussen samenleving en beroep. Waarom voel je de behoefte?

Hier zitten twee aspecten aan. Ten eerste zijn er twee beroepsverenigingen die gesprekspartner zijn voor het beroep: IIA en COA. Maar geen van beiden heeft enige poging ondernomen om het maatschappelijk middenveld te bereiken, dus het publiek weet niet hoe architecten nuttig zijn voor de samenleving. Ten tweede is het beroep van architect in India een toevalstreffer van de geschiedenis. Tijdens de koloniale tijd werd het beheerd door ingenieurs. Britse ingenieurs bouwden openbare gebouwen, dus het beroep van architectuur groeide uit de behoefte aan ingenieurs om tekeningen te maken. De JJ School in Bombay is gestart om civiel tekenaars op te leiden, en die erfenis heeft het beroep niet van zich af kunnen schudden.

Ook nu nog hebben de meeste bouwkundeopleidingen die door het COA worden voorgeschreven dezelfde insteek. Architecten weten hoe ze mensen in gebouwen moeten plaatsen, het gaat niet alleen om structuur en constructie. Wij maken de constructie die mensen goed kan ontvangen. Ook de samenleving begrijpt niet waarom architecten nuttig zijn, en dit is waar het museum de leemte opvult. Een museum is de thuisbasis van de Muzen, de dochters van Zeus, die de kunsten en wetenschappen inspireerden. Ons idee is dat het museum ook een plek van inspiratie wordt, waar mensen zichzelf kunnen leren kennen; architectuur gaat uiteindelijk over het dagelijks leven.

Je hebt vaak gesproken over hoe de Indiase beschaving een culturele samenhang had en haar verenigende geest lag in haar ingebouwde diversiteit. Hoe gaat het museum deze ambitie waarmaken?

We zien de museumruimte niet als één gebouw; het wordt een netwerk van inspiratiesites. Wij zijn het enige land ter wereld dat het unieke onderscheid heeft zeven omgevingscondities te hebben, binnen één nachtreis, van de hoge bergen, met arctische woestijnen zoals Ladakh, tot de enorme rivierbekkens van de Indus en de Ganges. Dan is er de Thar-woestijn met zijn eigen architecturale taal. Er zijn de centrale hooglanden en het plateau, waarvan Hampi wereldberoemd is. We hebben onze kustlijn die zich leent voor een andere gebouwde omgeving, en de eilanden. Helaas wordt dit allemaal gedekt door een constructie in PWD-stijl. Ons idee is dus om het museum op verschillende locaties in het land te hebben.

Traditionele bouwstijl uit Kerala.

Maar heb je een centrale ruimte?

Natuurlijk zullen we in Delhi een coördinatiecentrum hebben, waarvoor in Lado Sarai land is toegewezen. Ook zijn we in gesprek met architecten in Hyderabad en Chennai. Elk van deze centra zal modellen, tekeningen, foto's, video's en publicaties hebben. Ze kunnen symposia van gesprekken houden, op welke manier dan ook om met het publiek in contact te komen. Het zal anders zijn dan conventionele musea, die ingesloten ruimtes zijn. In India hebben we de mogelijkheid om verschillende landen te hebben, en dus zal ons organisatieontwerp als museum zorgvuldig worden doordacht.

MN Ashish Ganju

Hoe gebruiken we de kennis van het verleden en maken we deze relevant voor de stedelijke context?

Het is een grote vraag en velen werken eraan. Het heeft te maken met de confrontatie met onze consumptiemaatschappij. In een recent interview zei Noam Chomsky: 'Over een paar generaties zal de georganiseerde menselijke samenleving misschien niet overleven.' Architecten kunnen niet veel doen, het is een kwestie van beschaving. Hoe zullen we een samenhangende sociale regeling vinden, ik weet het niet. Mensen die in de bossen en bergen hebben gewoond, hebben altijd geweten dat als het leven voor jou alleen een zintuiglijk fenomeen is, je nooit tevreden kunt zijn. Dus gingen ze verder dan de zintuigen. Tenzij we zien dat het allemaal een mythe is en je voor de gek wordt gehouden, kan er geen beschaafde uitwisseling plaatsvinden. Tegenwoordig verdrinken we in een zee van gebrekkige relaties en hebben we het contact met de natuur verloren, van buiten en van binnen. We kunnen ons niet verhouden tot onszelf, hoe zullen we ons verhouden tot wat er om ons heen is?

Het evenement in Bikaner House, Delhi, is op 28 maart van 18.00 uur tot 21.00 uur