Dit land is mijn land

Een boek analyseert hoe de moslim in India als de ander werd geïdentificeerd.

Naam: De ander zijn: de moslim in India
Auteur: Saeed Naqvi
Uitgeverij: Alef
Pagina's: 256
Prijs: € 599,-

Omdat boekrecensies objectief en afstandelijk moeten zijn, is dit er niet een. In plaats daarvan las ik Saeed Naqvi's Being the Other alsof ik mijn eigen verhaal las. Het boek is een eerlijk, panoramisch beeld van wat het betekent om moslim te zijn in India. Ik vond het Swiftian in zijn ironie, minus de woede.

wat voor soort boom is een eik

Het begint met nostalgie over zijn watan Mustafabad. Vier historische gebeurtenissen/problemen worden gebruikt om te beschrijven hoe de
Moslim werd geïdentificeerd als de ander. De eerste is Partitie. Dan komt de sloop van de Babri Masjid, die voor de meeste Indiërs een keerpunt is in de kloof tussen hindoes en moslims. Dit wordt gevolgd door Kasjmir, waar dagelijkse sterfgevallen het argument van het boek rechtvaardigen. Ten slotte is er de wereldwijde oorlog tegen het terrorisme, waarvan elke moslim de schuld krijgt. Het boek put uit de geschiedenis en de actualiteit om de lezer een duwtje in de rug te geven om in de schoenen van deze ander te gaan staan ​​en de wereld door een andere lens te bekijken.

Het beeld dat boven alle andere uitsteekt in het boek is van Naani Ammi, de jongste zus van de grootmoeder van moederskant. De auteur wordt in 1971 door The Statesman naar het front gestuurd om verslag uit te brengen over de oorlog in Bangladesh. Zijn naaste neef majoor Akhtar vecht aan de andere kant. Naani Ammi staat in de deuropening van hun voorouderlijk huis met twee Imam Zamins (amuletten) voor de veilige terugkeer van twee broers, twee vijanden. Dit is hoe wazig het project om het subcontinent te verdelen in veel geesten was.

Lucknow is de bakermat van Ganga-Jamni tehzeeb, samen met kleinere qasbahs zoals Malihabad, Kakori, Radauli, Pratapgarh, Mehmoodabad en, natuurlijk, Mustafabad. Dit syncretisme weerspiegelt zich in taal, muziek, debatten en poëzie. We waren wezens van de samengestelde Urdu-cultuur. Het etiket spreekt voor zich. Het droeg de melodie van Brajbhasha, Bhojpuri, Awadhi, de smaak van het leven in het traject tussen twee grote rivieren die de ruimtes omsluiten waar de legende van Radha, Krishna en Rama leefde.

Hierin verweven is het sjiitische ethos dat opperste is voor de Naqvi-familie, vooral tijdens Muharram. Naqvi
schrijft ook over hoe ze vol aandacht luisterden naar Pandit Mohan Nath Kachar, een Kashmiri Pandit, en zijn
recitatie over de Karbala vanaf de mimbar (preekstoel). Hij vertelt ook het verhaal van Aseemun, getraind in liederen door Baba
Alauddin Khan, die regelmatig optrad bij geboortes en bruiloften. Daar is het favoriete liedje van de familie van
geboorte was Allah miyan hamare bhaiyya ko diyo Nandlal.

Tot zover de oude tijd in Mustafabad. Het is het heden dat met zorg wordt beschreven. In 1992, tijdens het trauma van de rellen in Bombay, had Naqvi tijdens een bijeenkomst in Delhi aangekondigd: Midden-India verschoof niet naar de BJP, het was al naar dat kamp gegaan... Er bestond nu een nationale consensus in de schaduw van saffraan. Deze woorden werden gesproken, schrijft hij, toen er geen Narendra Modi aan de horizon was en het congres aan de macht was in Delhi.

identificatie van kamerplanten op basis van bladvorm

Vandaag, een kwart eeuw later, zijn we getuige geweest van de moord op Mohd Akhlaq, de annulering van een concert van Ghulam Ali, de woede die naar de Bollywood-iconen Shah Rukh, Aamir en Salman Khan werd geslingerd. Hieraan kan ik de bedreiging toevoegen voor de Pakistaanse acteurs Mahira Khan en Fawad Khan en hun Indiase sponsors, en het wegrukken van Nawazuddin Siddiqui uit de Ramleela in zijn dorp in het district Muzaffarnagar. Het onverbiddelijke feit is onze obsessie om de moslimidentiteit te verwarren met Pakistan. Ik weet niet wanneer het gebeurde, maar in de loop der jaren begonnen mensen om me heen me geleidelijk als moslim te identificeren. Dit was nieuw, een proces dat me bij de ‘andere’ plaatste, schrijft Naqvi.

Bij het bespreken van de politiek van Partition worden enkele vervelende waarheden onthuld. Als biograaf van Maulana Abul Kalam Azad heb ik de delen gedocumenteerd die aan hem worden toegeschreven. Neem het stukje over Azad's onvermurwbare standpunt over Partition. Nadat Gandhiji het had opgegeven, bleven er slechts twee andersdenkenden over: Azad en Badshah Khan. Maulana Azad ontmoette Gandhi omdat hij de enige overgebleven hoop was. Gandhi zei dat het congres de verdeling over mijn lijk zou accepteren. Nadat Mountbatten met hem had gesproken, vertelde hij Azad dat ze spraken over het vormen van de regering en het kiezen van het kabinet. Dit, zo waren ze het erover eens, zou de partitie afwenden. Dit sneed geen ijs met Nehru of Patel.

Partition was in zekere zin het geschenk van het congres aan rechts van de hindoes, die in de volheid van de tijd de Hindutva van vandaag is. Het was Gandhi die suggereerde dat Azad niet in het kabinet hoefde te worden ondergebracht. In zijn brief aan Nehru, die de auteur citeert, schrijft hij: Er zijn veel functies die hij in het openbare leven kan innemen zonder enige schade toe te brengen. Sardar is beslist tegen zijn lidmaatschap van het kabinet en Rajkumari ook... Het zou niet moeilijk moeten zijn om een ​​andere moslim te noemen... De opmerking van de auteur hier ontdoet de façade van elk seculier fineer: Gandhiji is vrij duidelijk. Het enige dat Nehru nodig heeft om de seculiere pretentie hoog te houden, is een symbolische moslim in het kabinet te hebben. Hoe verschillend is dit symbolisme van het symbool dat in alle jaren sinds 1947 in zwang was?

wat voor soort bomen hebben witte bloemen

Terwijl ik dit boek las, beleefde ik het verhaal van mijn familie die 800 jaar lang met geweld uit Panipat, onze watan, werd verdreven. Het riep herinneringen op aan mensen die ik als kind had ontmoet.

De auteur eindigt met de hoop dat een jonge politicus, onaangetast in 1947, de blokkade tussen Pakistan en India kan doorbreken, haat en obscurantisme kan overstijgen. Ik herinner me 2000 toen een vrouwenbus van vrede van Delhi naar Lahore was gegaan terwijl de Kargil-oorlog woedde. Enkelen van ons ontmoetten de Pakistaanse president Pervez Musharraf bij hem thuis. De woorden van een van de afgevaardigden, een student van het LSR College in Delhi, vormden een pleidooi voor vrede. De jeugd wil de bagage van uw verleden niet meeslepen, meneer. Laat ons leven.

De schrijver is een voormalig lid van de Planningscommissie