Wanneer de twee elkaar zullen ontmoeten

Het nieuwe boek van Romila Thapar benadrukt de noodzaak om cultuur gevoeliger te verzoenen met nationalisme.

wanneer de twee elkaar zullen ontmoeten romila thaparAuteur Romila Thapar in haar woonplaats in New Delhi. (Express Foto door Tashi Tobgyal)

Alice Thorner, in de tachtig, hield ooit een lezing die ze lachend onderschreef: 'On being a Historical Fact'. Romila Thapar heeft twee chronologieën om mee te spelen: die van de lange geschiedenis van het subcontinent en die van haar eigen academische leven. Al meer dan een halve eeuw schrijft ze boeken die deel uitmaken van het opgroeien van drie generaties Indiërs.



Ik zou graag de reactie willen weten van de Romila die in 1962 die wonderbaarlijk onuitsprekelijke Penguin History of India Volume 1 schreef op het boek dat wordt besproken. Dacht ze, op dat moment of vier jaar later, bij het schrijven van het leerboek over Ancient India voor de NCERT, dat ze lezingen zou geven over 'erfgoed'?



'Cultuur', 'beschaving' en 'erfgoed' zijn de afgelopen twee eeuwen door indianen en Indiase geleerden door elkaar gebruikt met 'geschiedenis', zonder zich zorgen te maken over exacte betekenissen. Daarentegen zouden hun equivalenten in het Hindi/ Urdu - sanskriti, saqafat, tehzeeb, sabhyata, virasat, dharohar - moeilijk uitwisselbaar zijn met itihas/tarikh.



Het is een Humpty Dumpty-situatie.

Als ik een woord gebruik, zei Humpty Dumpty, op een nogal minachtende toon, dan betekent het precies wat ik wil dat het betekent - niet meer en niet minder. De vraag is, zei Alice, of je woorden zoveel verschillende dingen kunt laten betekenen. De vraag is, zei Humpty Dumpty, wat is om meester te zijn - dat is alles.



Als in de jaren dertig cultuur, geschiedenis en erfgoed door sommige historici door elkaar werden gebruikt, werden cultuur en erfgoed door anderen gemeden, toen de geschiedenis dichter bij de sociale wetenschappen kwam (ergens in de loop van de weg vervaagde de term geesteswetenschappen, hoewel de term voortduurt in leerplannen te gebruiken, zonder duidelijk te onderscheiden van sociale wetenschappen).



wanneer de twee elkaar zullen ontmoeten romila thapar

De drie delen van de Ramakrishna Mission over The Cultural Heritage of India (1937), onder redactie van enkele van de beste geleerden van het land, werden vergroot, gereorganiseerd en herdrukt in 1956 en later. Vanaf de jaren 1950 werd de Bharatiya Vidya Bhavan's 11-volume History and Culture of the Indian People uitgevoerd. Deze hadden gedetailleerde hoofdstukken over de gebouwde en podiumkunsten en literatuur. Maar ze waren slecht gedrukt en gebonden en er werden geen leraren of studenten bij betrokken, die op school niet waren blootgesteld aan de wonderen van kunst, kunstnijverheid en literatuur in de volkstaal. De NCERT-leerboeken (ook die van Thapar) waren ook slecht gedrukt, maar de nationalistische ijver die er doorheen scheen maakte ze spannend.



In de jaren zeventig en tachtig nam de studie van de geschiedenis een nieuwe wending. Voor studenten die vloeiend Engels spraken, kon niets onstuimiger zijn dan de nieuwe filosofieën in het Engels of in Engelse vertalingen (meestal uit het Frans), en de gelegenheden voor interactie met legendarische internationale denkers - EP Thompson, Keith Thomas en Carlo Ginzburg waren de rocksterren dus! Hun erfgoed kwam terecht in de geschiedenisleerplannen van de nieuwe leertempel, JNU, voor de formulering waarvan Thapar en haar collega's zoveel van zichzelf gaven (pp 155-177).



JNU en INTACH zijn tijdgenoten. En de oprichting van INTACH veranderde de betekenis van ‘erfgoed’. Het betekende niet langer het op verantwoorde wijze overbrengen van het denken en de debatten van de afgelopen eeuwen, het betekende nu het identificeren van ‘stakeholders’, de nieuwe opdrachtgevers, het beleid van ‘behoud’/’restauratie’. De definities volgden de UNESCO-categorieën. Geschiedenisstudenten hebben een keuze - ze kunnen lijnen van puur onderzoek volgen, of ze kunnen onderzoek doen dat voedt met de herpresentatie van tradities en artefacten.

Thapar meent dat Indiërs de praktijk van de oriëntalisten om culturen te lezen in termen van hogere kasten en religies hebben aanvaard en voortgezet (mag ik op dit punt suggereren dat we de 'oriëntalisten', die tot een andere kaste zijn gemaakt, op een nuttige manier zouden kunnen uitsplitsen? ) Ze dringt aan op de noodzaak om culturen te bestuderen in termen van context en om verhalen over onrecht en dwang op te nemen (zie de essays 'Women decoding Cultures', 2016 en 'The Culture of Discrimination', 2017). In de afgelopen 30 jaar, schrijft ze, is dit begonnen te gebeuren (zoals Arjun Appadurai en Carol Breckinridge een kwart eeuw geleden hadden gesuggereerd). Het historiseren van sociale discriminatie kan ertoe leiden dat we effectief dat deel van ons erfgoed vernietigen dat sociale rechtvaardigheid ontkent en ethisch onaanvaardbaar is (p 133). De nauwkeurigheid van de geschiedenis moet worden gebruikt om erfgoedkeuzes te analyseren - hoe en waarom bepaalde artefacten of sites, of culturele uitingen, worden gekozen als representatief voor een cultuur; de instellingen en sociale codes waarbinnen het object wordt geproduceerd. Dit is discreet onderzocht, door historici voor ‘instellingen’ en door sociologen voor ‘sociale codes’, zij het vaker normatief dan empirisch. Een zeer interessante vraag die ze stelt, maar die volgens mij moeilijk te beantwoorden is, gezien de zeer schaarse bronnen van onze repositories - waren er perioden waarin ze bekendheid kregen en andere dat er geheugenverlies over hen was?



verschillende soorten sprinkhanenbomen

Ik denk dat de uitdagingen van vandaag, waarnaar in dit boek vaak wordt verwezen – van het meerderheidsregime, van vulgarisering, van erfgoed dat als feestelijk wordt beschouwd – worden beantwoord met stillere maar effectieve instrumenten – monografieën die iconografie, tekstanalyse, folklore en voorbeelden van patronage, het uitwerken van esthetiek, creativiteit, wetenschappelijk onderzoek, die rekening houden met verschillende interpretaties van 'gebeurtenissen', van het accepteren van dat conflict, inclusief interreligieuze, heeft plaatsgevonden, maar was niet meer het hele verhaal dan de moed van een gemeenschap of de religieuze ijver van een ander was. Als de kraaien luidruchtig op de hogere takken krassen, luister dan naar de vogeltjes in de struiken. Als Thapar zegt: Het debat over 'hoge cultuur' en 'etnische cultuur' moet nog plaatsvinden (pagina xxxiv), misschien weerspiegelt ze iets dat veel Indiërs voelen, dat debatten (die uitspraken worden) niet nodig zijn, en dat onze culturen wees vrij, niet gebonden aan de touwen van academische dicta of de weerhaken van vage partijleuzen en bewuste wetgevende maatregelen. Thapar herkent dit zelf. Waar waarden worden opgelegd, hebben ze de neiging om weg te kwijnen (pagina 155). Misschien is het gelukkiger om een ​​gevoel van gretigheid aan te wakkeren om cultuur te presenteren vanaf de basis, van de artiesten en de ambachtslieden, in plaats van van boven naar beneden. Misschien moet de eerste persoon meervoud worden weggelaten? Het woord 'wij' kan een benauwend verantwoordelijkheidsgevoel creëren en ook een aanname van privileges.



Romila Thapar is een van de beste sprekers van ons land. Deze essays begonnen als lezingen, en je kunt ze horen - en je zult je realiseren dat ze voor een aandachtig publiek zijn gesproken en niet in een eenzame studie zijn uitgewerkt. Het zijn geen laatste woorden, maar een aanmoediging om de discussie verder te brengen. De link tussen ‘cultuur’ en ‘nationalisme’ moet opnieuw worden gesmeed, minder naïef, gevoeliger.