Waar het verhaal je naartoe brengt: De reis van uitgeverij ‘Katha’

Geeta Dharmarajan blikt terug op de reis van Katha, een pionier onder de uitgeverijen in India.

(Bron: Abhinav Saha)

Het hiernamaals van een verhaal, vertelt Geeta Dharmarajan, is verbonden met de lezers, met de plaatsen waar ze de herinneringen naartoe brengen. Als jong meisje dat in de jaren zestig opgroeide in Chennai, was een van de grootste geneugten van Dharmarajans leven het gezelschap van boeken. Haar doktersvader was een fervent lezer en moedigde zijn drie dochters aan om verder te lezen dan hun studieboeken.

Maar een boek zou Rs 10 kosten en we zouden nooit het geld hebben om er een te kopen. Vroeger kregen we tijdschriften thuis - Anandavikatan, Kalki, Swadesamitran en anderen. Elke donderdagmiddag, tijdens vakanties, luidde de postbode aan de bel en wie het eerst naar dat tijdschrift rende en het eerste greep, las het als eerste. Zo kwam ik de Tamil-literatuur binnen. De tijdschriften compenseerden de boeken die we niet konden kopen, openden een hele nieuwe wereld voor ons, zegt Dharmarajan, 69, schrijver en uitvoerend directeur van Katha, een non-profitorganisatie die een pionier is geweest op het gebied van vertalingen en onderwijs voor kansarmen.

Jaren later, wanneer ze in 1983 naar de VS zou reizen, met haar ambtenaar-echtgenoot, en als faculteit aan de Universiteit van Pennsylvania, Philadelphia zou werken, zou Dharmarajan worden getroffen door de planken vol vertaalde werken in boekwinkels of in de Van Pelt-bibliotheek op de universiteit. Toen mijn moeder op bezoek kwam, moesten we een manier vinden om haar bezig te houden als we aan het werk waren. Ik ging naar de bibliotheek en vond daar meer boeken in het Tamil dan ik in India kon vinden - boeken van Kalki, Mowni, Prem Sanghu en anderen, en wij tweeën bleven maar lezen. Het was alsof ik een deel van mijn land ontdekte dat ver weg lag. Ik wilde iedereen laten weten dat Tamil-literatuur al deze dingen heeft, heb je het in Bangla of Marathi of Malayalam? Kunnen we het allemaal samenbrengen? Dus ik kwam terug met deze grote behoefte om te vertalen. Amerika opende mijn ogen voor India, zegt ze.

Toen ze Katha in 1988 oprichtte, was vertalen nog een jong domein, beperkt tot het initiatief van een handvol. Er was Sahitya Akademi bekroonde professor Meenakshi Mukherjee, die het potentieel van cultuurstudies en regionale literatuur in vertaling aan universiteiten thuis onderzocht. Uitgeverij Penguin had net de Indiase markt betreden. We waren in een tijd dat Penguin Appa en Amma cursief maakte - we hadden geen bhasha-woorden in het Engels geaccepteerd. In India schrijven we voor onszelf in onze verschillende talen, vertalen we voor onszelf voor een pan-Indiaas publiek en bekritiseren we onszelf. Normaal gesproken zijn we heel, heel streng voor onszelf en onze eigen vertalingen. Daarom is het erg moeilijk om hier te schitteren in de wereld van vertalingen. Wat we echt wilden, waren twee dingen: een was om een ​​veld voor vertalingen te bouwen en de tweede was dat we onze eigen manier nodig hadden om naar onszelf te kijken en onszelf te vertalen, zegt ze.

Wat dit inhield was een onderscheid tussen rupantar en anuvad - de eerste een zeer emotionele vertaling die achter het woord keek en verder dan de zin en de laatste, een transliteratie. Katha's belangrijkste ding was: kun je de bhasha-woorden inbrengen zonder ze te exotiseren? zegt Dharmarajan. In de vertaalde kinderprentenboeken die Katha publiceert – werken van schrijvers als Rabindranath Tagore en Premchand tot boeken van Mamang Dai, Dharmarajan en een handvol internationale schrijvers – speelt context een belangrijke rol. Over het algemeen heeft Dharmarajan de cursivering, die vaak woorden uit Indiase talen markeert, afgeschaft, en in plaats daarvan gekozen om lezers een cultureel kader voor het verhaal te geven. Korte verhalen, ook het andere favoriete genre van Dharmarajan, is Katha's sterkste punt gebleven. De Katha Prize Stories bracht werken samen in vertaling van schrijvers als Naiyer Masud, Priya Vijay Tendulkar, P Lankesh en Shaukat Hayat, waardoor Katha in de bijna drie decennia van haar bestaan ​​een fakkeldrager in het veld werd.

vis die gegeten kan worden

In de jaren daarna zijn er andere spelers op het gebied van vertalen gekomen, waardoor een ecosysteem is ontstaan ​​dat talent koestert en een bloeiend eigen leven leidt. De filosofie achter vertalen is erg belangrijk geworden. Taal maakt mensen. Ik ben wie ik ben vanwege wat ik in mijn taal heb gelezen. Als je begint te zeggen dat taal belangrijk is en bhasha belangrijk, erken je de schuld die je verschuldigd bent aan het vertellen van verhalen, herken je de reikwijdte van verbeeldingskracht en de rol ervan bij het vormen van jou, zegt ze.

Daarom is het streven van de centrale regering om Hindi naar alle gebieden van het openbare leven te duwen een punt van zorg voor Dharmarajan. Ik denk dat we de politiek van het leven voor rajneeti hebben verward. Agentschap voor burgers komt voort uit taal, het komt voort uit een identiteit die wordt gevormd door wat ik spreek. De taalkaart die we hebben is erg spannend. Maar de manier waarop we naar heterogeniteit hebben gekeken - alsof het een achar is die we maken en je kunt het behouden door middel van vertaling - vind ik verkeerd. We moeten elke dag in die taal praten, zodat het voortleeft in onze kinderen. Dit is wat we hen als een intergenerationeel geschenk geven - taal en alle kennis die het met zich meebrengt. Als we als volwassenen onze kinderen niet kennis laten maken met diversiteit, dan laten we ze in de steek. Maar als we verhalen uit verschillende talen naar onze kinderen kunnen brengen, dan gaan ze niet zeggen: 'Ek hi culture hain', zegt ze.

Dharmarajans vertrouwen in de jongeren komt van Katha's succes bij het geven van onderwijs aan kansarmen en het runnen van scholen voor hen in Delhi, Haryana, Maharashtra en Arunachal Pradesh. De eerste Katha-school werd opgericht in Govindpuri in Delhi met vijf kinderen. Tegenwoordig werkt het met meer dan 1 lakh sloppenwijkkinderen in de hoofdstad. Als we het in ons land over kinderen hebben, hebben we het alleen over degenen die nog niet eens 10 procent van ons land vormen. Wie heeft toegang tot internet? Wie wordt beïnvloed door de Blue Whale (Challenge) en Sarahah en andere dergelijke dingen? Een heel klein percentage. Als ik naar onze kinderen kijk (op Katha-scholen), kijk ik naar de 60-70 procent die in armoede leeft. Ze zijn hongerig naar boeken, naar kennis. Ons land beschouwt ze niet als kinderen. Ze zijn zo onzichtbaar, zegt ze.

In Katha-scholen is er geen vast leerplan. In plaats daarvan vult Dharmarajan schoolboeken aan met verhalen en leert hij kinderen om voor zichzelf te dromen, moedigt hij hen aan om hun eigen verhalen te schrijven en te vertalen terwijl ze leren. Ik hou van het idee om kinderen te verplaatsen van een massacultuur naar een kritische cultuur. We zijn allemaal passief tolerant. Maar als we daartoe gedwongen worden, als mijn zoon bijvoorbeeld homoseksueel wordt, dan ben ik ineens niet meer tolerant ten opzichte van mijn kind of mezelf. Verhalen leren ons actief tolerant te zijn. Ze geven ons zoveel scenario's dat ik om me heen kan kijken, bestuderen en observeren wat verschillende mensen zeggen. Dus we vertellen onze kinderen verhalen en vertellen ze: de keuze is aan jou, je moet je eigen bureau bouwen. Als we dat kunnen zeggen en ze kunnen bevrijden van de strikte syllabus en ze hun verbeeldingskracht terug kunnen geven, zijn we erin geslaagd om ze voor het leven te empoweren, zegt ze.