Hoe de autobiografie van Daya Pawar het sjabloon werd voor de boze Dalit-memoires

Daya Pawar aka Dagdu Maruti Pawar was een geniale, vriendelijke persoon. Terugkijkend op het leven en de nalatenschap van Daya Pawar, zoals een Engelse vertaling van Baluta is gepubliceerd.

Daya Pawar

Elk weekend deed de achtjarige Pradnya Pawar niets liever dan luisteren naar de gesprekken tussen haar vader en zijn vrienden in hun huis langs de Oshiwara-kreek in een buitenwijk van Bombay. Als de volwassenen naar buiten gingen, bladerde ze door hun aantekeningen en las ze de poëzie die ze hadden geschreven, zonder een woord te begrijpen. Toch wist ze tot in haar botten dat daar iets belangrijks aan het bewegen was.

Het was 1972. Voor haar vader, Dagdu Maruti Pawar, waren deze geanimeerde discussies over politiek en poëzie en het gezelschap van mede Dalit-schrijvers als Namdeo Dhasal, Arjun Dangle en Narayan Surve zijn manier om de revolutionair in hem levend te houden. Zijn baan als klerk bij de afdeling Spoorwegen stond hem niet toe een openlijke politieke rol op zich te nemen. De gesprekken voedden zijn literaire bezigheden en zijn werken, geschreven onder het pseudoniem Daya Pawar, wezen de weg voor een generatie Marathi Dalit-schrijvers.

Tijdens deze uitwisselingen ontstond Baluta, een van de eerste autobiografieën van Dalit. Terwijl Anna Bahu Sathe en Baburao Bagul al eerder over hun leven hadden geschreven, had Pawars werk een verschroeiende directheid, die een kenmerk zou worden van de Dalit-memoires.

Met zijn vrienden zou Pawar praten over het leven van ontbering dat het kastensysteem de leden van zijn Mahar-gemeenschap opdrong. Ze waren gemaakt om aan de rand van een dorp te wonen in wat bekend stond als Maharwada, ze waren onaanraakbaren, behandeld als slavenarbeid door dorpelingen van de hogere kaste en kregen taken toegewezen zoals het villen van dood vee. In ruil voor hun arbeid ontvingen de Mahars baluta - hun aandeel in de dorpsproducten en hun enige manier om te overleven.

Daya Pawar's dochter Pradnya, een feministische Dalit-schrijver

Voor onze schrijversvrienden uit de hogere kaste was dergelijke discriminatie ongehoord, zegt schrijver Arjun Dangle, die redacteur was van Poisoned Bread (1992), een bloemlezing van Dalit-schrijven. Ze moedigden Daya aan om zijn memoires te schrijven, die vervolgens in 1978 werden gepubliceerd, zegt Dangle, die de eerste versies van Baluta las.

Met zijn rauwe maar eenvoudige verhaal schudde Baluta de wereld van de Marathi-literatuur door elkaar en veranderde de Dalit-memoires in een wapen dat tegen het kastensysteem werd gegooid. Kort daarna werden een aantal Dalit-autobiografieën gepubliceerd - onder andere Laxman Mane's Sahitya Akademi Award-winnende Upara en Laxman Gaikwad's Uchalya. De Engelse vertaling van Pawars baanbrekende werk komt 37 jaar later. Uitgegeven door Speaking Tiger, heeft schrijver Jerry Pinto de tekst vertaald.

Pawar werd geboren in 1935 in Dhamangaon, een dorp in het district Ahmednagar van Maharashtra. De eerste jaren van zijn leven bracht hij door in Kawakhana, aan de rand van Kamathipura, de rosse buurt van Bombay. Hij woonde met zijn uitgebreide familie in een kamer van 10 bij 12 voet, waar houten kisten als scheidingswand fungeerden en vodden die aan touwen hingen als tijdelijke muren. Zijn vader werkte in de haven en zijn moeder als aaseter. Het leven was niet gemakkelijk in de stad. Maar toen zijn vader zijn baan verloor, bevond Pawar zich weer aan de rand van het dorp, gescheiden van de rest door de ondoordringbare kastemuur.

In Baluta schrijft Pawar over deze ervaringen: op school schuin tegenover de studenten van de hogere kaste moeten zitten, op de deuren van dorpelingen uit de hogere kaste kloppen voor restjes, belachelijk worden gemaakt vanwege zijn naam die steen betekende. Hij begon al vroeg het kastensysteem in twijfel te trekken. Boeken werden niet alleen een middel om te ontsnappen, maar versterkten ook zijn besluit om zichzelf te onderwijzen en terug te keren naar een respectabel leven in de stad. Maar ondanks zijn opleiding dicteerde het diepgewortelde kastenstelsel zijn kansen op werk. Zijn eerste baan was in het laboratorium van een veterinair ziekenhuis, als assistent die verantwoordelijk was voor het verversen van de vloeistoffen van ontlastingsmonsters van dieren.

Pawar begon zijn reis als schrijver van romantische poëzie in de jaren zestig. Destijds hadden Dalit-schrijvers geen plaats in reguliere publicaties. Onze bijdragen zouden worden teruggestuurd met een bedankbrief, zegt Dalit-schrijver JV Pawar, die later medeoprichter was van de Dalit Panthers-partij.

foto's van kleine zwarte beestjes

Tegen het einde van de jaren zestig transformeerde de Little Magazine-beweging, aangedreven door zelf-gepubliceerde cyclostyled-tijdschriften, de Marathi-literatuur. Verschillende nieuwe talenten kwamen naar voren, waaronder Bhalchandra Nemade, Vilas Sarang, Dilip Chitre en Arun Kolatkar. Een van de grootste bijdragen was de stuwkracht die het gaf aan Dalit-literatuur, die moeilijk te negeren werd. De poëzie van Bagul, Pawar, Namdeo Dhasal was geworteld in hun pijn en woede. Het was brutaal en toch dichtbij het leven, zegt Ramdas Bhatkal van Popular Prakashan, een uitgeverij in Bombay. Dalit-schrijvers leerden Marathi-lezers de hindoeïstische mythologie opnieuw te zien; Eklavya werd opnieuw geïnterpreteerd als een ondergeschikte held en Soorpanakha's bewering over haar seksualiteit maakte haar tot een feministisch icoon.

Tegen het begin van de jaren zeventig had Pawar zich in de literaire kringen gevestigd met zijn gedichtenbundel Kondwada. De poëzie, gepubliceerd in 1969, sprak over de sociale en culturele beperkingen van kaste en geslacht. Hij had een mooie, Pahari-stem. Hij zou naar dorpen reizen, zijn poëzie en liedjes reciteren die hij schreef op basis van volksmelodieën, zijn mensen vragen het kastenstelsel in twijfel te trekken en zich bij de Dalit-beweging aan te sluiten, zegt Dangle.

Zijn revolutionaire schrijven kwam echter niet tot uiting in zijn persoonlijke leven. Ook al begonnen de Dalit Panthers vorm te krijgen in zijn voortuin, hij hield afstand. Door iedereen herinnerd als een zachtaardige, geniale intellectueel, was hij het niet eens met de gewelddadige manieren van de Panthers. Pawars vrouw, Hira Daya Pawar, wijst erop dat hij een meer politieke rol zou hebben gehad als hij geen gezin had om voor te zorgen. Hij wilde zijn baan bij de overheid opzeggen en zich bij de beweging aansluiten, maar ik had duidelijk gemaakt dat ik niet in armoede wilde leven, zegt ze.

Zijn politiek was duidelijk in zijn schrijven en de niet aflatende steun die hij aan zijn jonge en revolutionaire vrienden leende. Als Dalit Panthers een morcha tevoorschijn zouden halen, zou hij er niet bij aansluiten, maar langs het voetpad lopen, zegt Hira lachend. De Pawar-residentie was niet alleen het ontmoetingspunt voor Dalit-dichters en Panther-vrijwilligers, maar ook hun toevluchtsoord.

Pawar had vrienden in verschillende kunst- en culturele kringen, waaronder savarna (hogere kaste) schrijvers zoals Arun Sadhu en Dinkar Gangal. Marathi-humorist PL Deshpande was een vriend en bewonderaar en de eerste die over Baluta schreef. Pawar zou vaak fungeren als een brug tussen mensen met tegenstrijdige ideologieën. Overal waar ik kom in Maharashtra, hoor ik van mensen dat ze dada kenden, dat hij bij hen thuis at. Ik vraag mijn moeder soms of hij ooit een uitnodiging voor een etentje heeft geweigerd, zegt Pradnya, 48, de oudste van de drie kinderen van Hira en Pawar.

Het was in deze politiek geladen omgeving dat Pradnya haar vormende jaren doorbracht. Met een arrestatiebevel op zijn naam zou Namdeo Kaka praktisch buiten ons huis wonen. Overdag schilderde hij planken voor de Keshav Gore Trust en verstopte hij zich in het hok of de badkamer in het geval van een politie-inval. Op sommige avonden nam hij me mee voor een ritje op zijn fiets en op andere avonden luisterde ik naar zijn poëzie, zegt ze.

Het zou onmogelijk zijn om de politieke Dalit-beweging te scheiden van de literaire avant-garde van de Marathi-literatuur in de jaren zeventig en tachtig. Als de politieke beweging de vernietiging van de kaste eiste, verbrak het Dalit-schrift de regels van stijl, taal en decorum. Likhna, jeena aur sangharsh karna, yeh sab ek doosre ke pehlu the. Yeh jo jee rahe the, apne haq ke liye lad rahe hain, kabhi raste par utar aate the, kabhi pen utha lete the (Schrijven, leven en agitatie waren voor hen geen afzonderlijke activiteiten. Om voor hun rechten te vechten, namen ze soms naar de straat en op andere momenten de pen oppakken), zegt Pradnya.
Zoals veel mannen uit die tijd was Pawars houding ten opzichte van vrouwen gecompliceerd. Hij had de ontberingen van zijn moeder gezien. Dat bracht Pawar ertoe een groot voorvechter van vrouwenrechten te worden, en hij zou de feministische stem van Pradnya aanmoedigen. Maar in Baluta projecteert hij zichzelf niet als het slachtoffer. In plaats daarvan beschuldigt hij zichzelf en geeft hij toe zijn eerste vrouw en dochter in de steek te hebben gelaten omdat hij haar ervan verdacht hem te bedriegen.

Hira accepteert dat Pawar niet was zoals de mannen met wie hij opgroeide - die hun vrouwen sloegen, van hun inkomsten leefden en hen bedroog. Toch had hij zijn gebreken. Lange tijd stond hij me niet toe om te werken. Hij zou zeggen dat ik in plaats daarvan voor onze drie kinderen zou moeten zorgen. Hoewel hij een punt had, vraag ik me soms af of het zijn onzekerheid was, aangezien ik hoger opgeleid was dan hij, zegt Hira die in 2012 haar autobiografie Sangayachi Gosht Manjhe… (Truth Be Told…) uitbracht.

Hoewel Baluta baanbrekend bleef, leverde het de auteur ook enorme kritiek op van Dalits die boos waren over zijn weergave van de Mahar-praktijk van polygamie. We zouden haatbrieven ontvangen en werden verbannen door onze gemeenschap. De opkomende Dalit-middenklasse die afstand had genomen van haar verleden, had het gevoel dat Daya hun wonden weer had geopend en hen beschaamd had gemaakt, zegt Hira.

Ook Pradnya gelooft dat Baluta een tweesnijdend zwaard bleek te zijn. Het bracht hem roem en onderscheidingen. Maar het deed hem ook enorm veel pijn en verdriet. Pas achteraf wordt Baluta door de Dalit-gemeenschap als iconisch beschouwd, zegt ze.

Het verhaal verscheen in druk met de kop Speak, Bitter Memory