The Journey of the Native: In gesprek met Marathi-schrijver Bhalchandra Nemade

Er is een karikatuur van een viervoetig dier met een grote snor op de muur van de 76-jarige Jnanpith-prijswinnaar Bhalchandra Nemade's studeerkamer in zijn huis in Santacruz, Mumbai. Het is getiteld Aabu, de naam die zijn kleindochter hem liefkozend noemt. Dit kleine beetje eigenzinnigheid staat in schril contrast met de manier waarop de ervaren romanschrijver,

Marathi-schrijver Bhalchandra Nemade

Er is een karikatuur van een viervoetig dier met een grote snor op de muur van de 76-jarige Jnanpith-prijswinnaar Bhalchandra Nemade's studeerkamer in zijn huis in Santacruz, Mumbai. Het is getiteld Aabu, de naam die zijn kleindochter hem liefkozend noemt. Dit kleine beetje eigenzinnigheid staat in schril contrast met de manier waarop de ervaren romanschrijver, dichter, criticus en gepensioneerde professor van de Universiteit van Mumbai wordt gezien. Zijn debuutroman Kosla (Cocoon, 1963), het verhaal van een jongen uit het landelijke Maharashtra die naar Pune gaat voor een opleiding, veranderde de koers van de Marathi-roman. Sindsdien hebben Nemades ideeën over nativisme, de oppositie van globalisering en het cynisme van zijn personages een vaste aanhang gekregen. Kosla werd gevolgd door vier romans: Bidhar en Hool (1967, aanvankelijk gepubliceerd als één roman en later geïdentificeerd als twee afzonderlijke romans), Jarila (1977), Jhool (1979) en twee dichtbundels, Dekhani en Melody. In 2010 bracht hij het eerste deel uit van zijn aanstaande kwartet romans, Hindu - Jagnyachi Samruddha Adgal (A rich clutter of living). Momenteel werkt hij aan het tweede deel. fragmenten:

Nadat je de Jnanpith-prijs had gekregen, kwamen je opmerkingen over Salman Rushdie en de reactie van Naipaul en Rushdie in het nieuws. Maar ooit had je hem geprezen voor Midnight's Children. Wat heeft je van mening doen veranderen?
Ik heb Midnight's Children geprezen om zijn creatieve taalgebruik en het is ongetwijfeld een geweldige roman. Maar ik maak bezwaar tegen het portretteren van verschillende beschavingen door deze schrijvers en tegen hun verzoening met westerse beschavingen. Waarom schrijf je niet over de plaats waar je woont en hoort? Ze kunnen beweren dat het hun onderwerpkeuze is. Maar dan hebben wij als lezers ook de keuze om bedenkingen te hebben bij hun uitbeelding van deze onderwerpen.

U staat bekend als een voorstander van nativisme of Deshivaad. Sommige mensen zijn woedend over het idee, terwijl anderen het respecteren. Waar en hoe is Deshivaad ontstaan?
Ik zal de exacte tijd niet kunnen bepalen, maar sinds ik begon te schrijven en na te denken over wat er in die tijd in Marathi werd geschreven, begon ik te voelen dat de meeste werken als een verzoening van de westerse cultuur waren en blindelings het Westen kopiëren. Deze werken stonden los van onze samenleving en cultuur. Ik kom uit een klein dorpje in het Satpura-gebergte; in ons dorp waren er recitals van de Mahabharata en de Purana's. We kenden de werken van Maharashtra's sant kavis uit het hoofd, we groeiden op met het luisteren naar folklore. Door de jaren heen heeft het contrast tussen wat er werd geschreven toen ik opgroeide en wat onze wortels ons vertelden, me doen geloven dat elke vorm van artistieke expressie, met name literatuur, alleen kan gedijen in zijn eigen bodem, eigen taal - en er is geen uitzondering op de hele wereld. Het kan zich niet staande houden op geleende thema's. Als we een rijke traditie hebben van Ghalib, Mir, Kabir en Tukaram, waarom zou je dan naar buiten kijken voor inspiratie?

Sommigen kunnen dit geloof vergelijken met de ideologieën van bepaalde nationalistische groepen of taalfundamentalisten.
Ja, het is mogelijk dat Deshivaad op dezelfde manier wordt gezien. Maar elke gedachte heeft zijn eigen autonomie. Het perspectief van sommige fundamentalisten, en dat van mij, lopen misschien samen, maar het is belangrijk om te weten op welk punt onze wegen uiteenlopen. Ik geloof dat Ghalib een van de grootste moderne dichters is, maar voelen ze hetzelfde? Als ik zeg dat ieder van ons tot de hindoecultuur behoort, heb ik het helemaal niet over de religie. Een van de redenen waarom ik vind dat Ghashiram Kotwal (1972) van Vijay Tendulkar geweldig is omdat het alle inheemse vormen van kunst en literatuur gebruikt. Dit is waar de fundamentalisten en ik van elkaar weglopen. Mensen kunnen overeenkomsten vinden in onze liefde voor moedertaal of cultuur, maar ze komen van verschillende oorsprong en hebben verschillende motivaties.

Deshivaad verzet zich tegen de golf van globalisering - het weerhoudt je er niet van om kennis op te doen uit andere talen of culturen.

De hoofdpersoon van je eerste roman, Kosla, Pandurang Sangvikar is een cynicus. Veel hedendaagse schrijvers in die tijd, vooral die van de Little Magazine-beweging in Marathi, waren cynisch, niet-bevestigend en niet-populistisch. Was dat de bron van Sangvikars houding?
Ja het is waar. Pandurang Sangvikar is erg cynisch en dat gold ook voor mensen als Manohar Oak, Arun Kolatkar, Dilip Chitre, Ashok Shahane en verschillende andere getalenteerde schrijvers uit die tijd. Ik geloof dat de houding om alles in vraag te stellen een reactie was op de gevestigde schrijvers van die tijd. Het bood nieuwe schrijvers ook een manier om afstand te nemen van de samenleving waarin ze leven. Deze geschriften waren een reactie op het monopolie van de literaire wereld; het leidde tot onze groei.

rups groen zwarte strepen gele stippen

Sangvikar is cynisch. Changdeo Patil uit de volgende vier romans (Hool, Bidhar, Jarila en Jhool) lijkt een compromis te sluiten en past zich aan de situatie om hem heen aan. En Khanderao van je laatste werk, Hindu, is op zoek naar zijn roots. Heb je persoonlijk dezelfde transformaties doorgemaakt?
Ja. Ik geloof dat plots en personages eerlijk moeten zijn tegenover het perspectief en de politiek van de schrijver, en ook tegenover wat er om hem of haar gebeurt. Deze dingen kunnen niet worden geleend of gestolen. Aan het einde van Kosla komt Sangvikar tot het besef dat er een strijd gaande is tussen vrijheid en gelijkheid, en hij zal zich moeten aanpassen aan de wereld. En zo wordt Changdeo Patil geboren. Hij moet trekdier worden, zoals een os, en daarom worden de namen Jhool en Jarila gebruikt, die verwijzen naar een os. Er is een interne opstand terwijl ik deze aanpassingen maak.

The Little Magazines, in het Marathi en zelfs in andere talen, legden thema's vast die in de populaire literatuur ontbraken. Denk je dat de jonge generatie schrijvers hetzelfde doet?
Ze doen het beter dan wij. Op dat moment was de onze de enige groep, en we waren met slechts een handvol. Maar tegenwoordig schrijven mensen uit alle lagen van de bevolking, alle geledingen van de samenleving. Kwesties van de onderdrukte klassen, van tribale bevolkingsgroepen, van jongeren uit plattelandsgebieden. De jonge generatie schrijft over hun frustraties, de aanpassingen die ze moeten maken om te overleven, hun worstelingen, hun rebellie. Wat is de kwaliteit van het werk is een ander punt, maar de vraag zou moeten zijn: zijn ze in staat om de vinger aan de pols te houden van wat er om hen heen gebeurt en zijn ze eerlijk tegenover die realiteit? Ik geloof dat dichters, romanschrijvers, toneelschrijvers van de jonge generatie dat doen. Ik ben niet erg thuis in internet, blogs en sociale media. Maar van het weinige dat ik kan verzamelen, voel ik dat zelfs deze sfeer van artistieke expressie levendig is.

U heeft fel kritiek geuit op prijsuitreikingen en prijsuitreikingen. Je hebt ook kritiek geuit op sekten die rond schrijvers worden gevormd. Maar je hebt de Jnanpith-prijs en enkele anderen geaccepteerd. En er is 'Nemadpanth' - een cultus gevormd rond je werken. Wat vind je hiervan?
Ik hou niet van het idee van dergelijke sekten, maar als mensen met vergelijkbare gezichtspunten samenkomen, is de vorming van dergelijke sekten slechts natuurlijk. Ik heb gezien dat naarmate je ouder wordt, je een levenloze instelling begint te worden. Zelfs ik ben bang dat ik er een word. Ik ben nog steeds tegen de prijzen waarvoor mensen een aanvraag moeten indienen en ik heb nog nooit een prijs aangevraagd. Maar mensen beginnen je te zien als een arrogante man.

Denkt u dat de opkomst van rechtse machten het publieke debat heeft beïnvloed?
Ja, dat heeft het diep. Ik geloof ook dat dit een cyclus is. Het publieke discours zelf heeft geleid tot de opkomst van deze bevoegdheden. Vroeger vond de meerderheid dat rechtse organisaties achterlijk waren. Maar de alternatieven die voor hen beschikbaar waren, slaagden er niet in een publiek discours te leveren en te sturen. Het resultaat ligt voor ons en als men gelooft in het democratisch proces, moet men dit accepteren.

U heeft kritiek geuit op de vorm van het korte verhaal. Waarom?
Het gaat niet alleen om de lengte van een werk. Een couplet in een ghazal of een abhang van Tukaram of een doha van Kabir bevatten bijvoorbeeld gedachten, argumenten die zelfs lange vormen van schrijven niet kunnen bevatten. Ik ben tegen een cultuur van het schrijven van een verhaal op maandag, het afmaken op vrijdag en wachten op royalty's zonder enige diepgang te bereiken. Er zijn grote schrijvers geweest - Premchand, Phanishwar Nath 'Renu', Rabindranath Tagore, Saadat Hasan Manto - die de korte verhaalvorm hebben gebruikt om enkele van de beste literaire werken uit India te creëren. Men moet de grootheid van Leo Tolstoj, Guy de Maupassant, Anton Tsjechov accepteren. Ik heb bedenkingen bij het ontbreken van de conceptuele en emotionele uitgestrektheid van een werk en niet bij de lengte op zich. Als Manto een roman had geschreven, zou het een van de grootste ter wereld zijn geweest.