Karma Sutra: Evolutie van 'dharma' door de eeuwen heen

Ongeacht onze reden om het te omarmen, we moeten weten dat 'waar dharma is, daar overwinning is', zoals in de Bhagvada Gita is gezegd.

De grote rishi's van India identificeerden viervoudige levensdoelen. Dit zijn – Dharma (plichten en verplichtingen), Artha (materieel welzijn); Kaama (plezier) en Moksha (bevrijding). Het nastreven van deze doelen helpt een individu om het doel van het leven te vervullen.

Het concept van dharma wordt uitgebreid uitgewerkt in de Bhagvada Gita door Krishna aan Arjuna. (Bron: Wikimedia Commons)

Het concept van dharma is echter in de loop van de tijd geëvolueerd. Het was over het algemeen specifiek voor iemands kaste en dit concept wordt sva-dharma (kasteplicht) genoemd. Geleidelijk veranderde de betekenis van dharma en kreeg een universele aantrekkingskracht.

Het ging over het cultiveren van een ethisch zelf, met karaktereigenschappen zoals eerlijk zijn, anderen geen kwaad doen, niet boos worden, om er maar een paar te noemen. Deze eigenschappen of houdingen bepalen iemands karakter en zijn belangrijk voor het handhaven van sociale harmonie. Dit concept van dharma wordt sadharan dharma genoemd - de gewetensplicht.

Wanneer het nastreven van de vervulling van artha (materieel welzijn) en kaama (plezier) gebaseerd is op dharma, of de voorschriften van het geweten, wordt de sociale orde gehandhaafd. Het zorgt voor een geordend bestaan ​​en geeft samenhang aan de verlangens. Dharma of 'rechtvaardig gedrag' wordt om verschillende redenen gehandhaafd. Voor sommige mensen is het de standaard religieuze – dat goede daden een plaats in de hemel verzekeren, het oneindige hiernamaals; voor sommigen wordt het beoefend met de wet van karma in gedachten – dat wil zeggen, met het beoogde doel. En dan zijn er mensen die, net als Yudhishtra, het dharma niet volgen voor enige beloning, maar omdat ze denken dat dharma zijn eigen beloning is.

———————————————————-

Lees hier andere Karma Sutra-columns

———————————————————-

Zulke mensen kunnen in minderheid zijn, maar voor hen zijn de sociale voordelen van morele acties reden genoeg om het dharma te volgen. Volgens Yudhishtra zal de sociale orde instorten als mensen niet samenwerken of elkaar niet vertrouwen. Voor hem zijn geweldloosheid (Ahimsa) en Satya (waarachtigheid) in feite regels voor samenwerking en zorgen ze voor het morele welzijn van de samenleving.

Zijn laconieke uitspraak, ik handel omdat het moet, komt voort uit zijn instinctieve plichtsbesef. Voor hem is het motief belangrijk, niet het gevolg. Hij zegt: ik handel niet omwille van de vruchten van dharma. Ik handel omdat het moet. Of het nu vruchten afwerpt of niet, Draupadi, ik doe mijn plicht zoals elke huisbewoner... Ik gehoorzaam dharma, niet voor zijn beloningen maar door zijn aard is mijn geest verplicht tot dharma.

Onze reden om dharma (rechtvaardig gedrag) te volgen kan verschillen. Dharma beoefenen is een constante uitdaging, soms zelfs een luxe. Maar ongeacht onze reden om het te omarmen, we moeten weten dat - waar dharma is, er overwinning is (Bhagvada Gita).