Sudhanva Deshpande De goons kwamen naar de voorstelling zwaaiend met ijzeren staven en geoliede draaibanken. Hun doelwit, een theatergroep die een straatspel opvoerde in een arbeiderskolonie in Delhi, maakte geen schijn van kans. Twee mensen stierven - een migrerende werknemer uit Nepal genaamd Ram Bahadur en de charismatische artiest en activistische leider, Safdar Hashmi.
Die nieuwjaarsdag, 1989, Sudhanva Deshpande was een eerstejaars postdoctorale student aan de Universiteit van Delhi die rondhing met Hashmi en de groep, Jan Natya Manch (Janam), hoewel hij geen rol speelde in het stuk, Halla Bol. Deshpande wist aan de aanvallers te ontsnappen door snel door kronkelende steegjes te rennen. Toen hij Hashmi weer zag, lag de laatste op de grond onder het bloed. Deshpande en een paar anderen brachten Hashmi naar een ziekenhuis.
In die tijd nam ik mezelf als acteur heel serieus. Ik had de ambitie dat ik bekend zou worden als een van de beste theateracteurs van India. Ik had nooit gedacht dat straattheater goed genoeg voor me was. Ik beschouwde mezelf als deze verheven artiest, zegt hij. Tegenwoordig is Deshpande, met een kenmerkende zilveren dweil en een fiets die hij overal in Delhi berijdt, een van de leidende figuren van straattheater als senior lid van Janam en een veteraan van meer dan 4.000 shows van meer dan 80 straattoneelstukken.
In zijn eerste boek, Halla Bol, uitgebracht op 1 januari, de verjaardag van de aanslag, blikt Deshpande terug op de dood van Hashmi en plaatst deze in een bredere context van politiek, activisme en straattheater. Het boek, uitgegeven door LeftWord Books, wordt vertaald in verschillende Indiase talen. In een interview vertelt Deshpande over wat hij er niet in schreef: de invloed van Hashmi op zijn eigen transformatie als acteur en activist.
Hoe uitdagend was het om een boek te schrijven over een tragedie waar jij deel van uitmaakte?
dwergpijnbomen voor landschapsarchitectuur
Halla Bol is een boek dat ik al jaren in mijn hoofd heb geschreven. Aanvankelijk wilde ik een conventionele biografie van Safdar schrijven, maar het zat niet helemaal in mijn hoofd. Twee jaar geleden worstelde ik met het idee van persoonlijke stemmen. In de zomer van 2019 kwam alles in één keer in mijn hoofd samen. Ik realiseerde me dat ik met de aanval moest beginnen en toen ik me dat realiseerde, werd de persoonlijke stem gemakkelijk. Ik besloot de aanval te vertellen zoals ik hem had gezien, hoewel er ook elementen uit de ervaringen van anderen zijn. Toen de architectuur van het boek eenmaal logisch voor me was, duurde het schrijven niet lang.
Safdar Hashmi Hoe nauwkeurig zijn de minutieuze details, zoals wat mensen zeiden of droegen, van een evenement dat drie decennia geleden plaatsvond?
Het is heel bijzonder dat ik me dat allemaal herinner. Ik herinner me zelfs wat er gebeurde in de maanden voorafgaand aan de aanval - het proces van het creëren van Halla Bol enzovoort - dat deel drie van het boek is. Zelfs in latere jaren zijn er sommige dingen die ik me tot in de puntjes herinner, vooral het maken van toneelstukken - in welk stadium welke beslissing we namen. Ik herinner me levendige details van de meeste toneelstukken waar ik bij betrokken ben geweest, hetzij als schrijver of acteur.
Heeft de aanval je houding ten opzichte van theater veranderd?
Het kostte me een paar jaar om te beseffen wat er was gebeurd. Het was niet alsof de aanval plaatsvond en de volgende dag zei ik: 'Chalo, ik wil een revolutionair zijn'. Wat de moord op Safdar deed, was dat het me wakker maakte en me terug naar de aarde bracht. Ik begon vragen te stellen als: 'Wat wordt dit land? Waarom zouden we überhaupt aangevallen zijn?' Deze aanval politiseerde mij persoonlijk op een manier die niets anders tot dan toe had. Andere dingen hebben ook mijn politieke bewustzijn vergroot. Avtar Singh Pash was vermoord in 1988 en Shankar Guha Niyogi werd vermoord in 1991. In 1989, direct nadat Safdar was vermoord, was er een verbod op Salman Rushdie's Satanic Verses. Het jaar daarop vond Rath Yatra van LK Advani plaats en protesten van de Mandal Commission verspreidden zich over het hele land. In 1992 werd Babri Masjid gesloopt. Er hing veel gist in de lucht. Ik ging me meer zorgen maken over de staat van het land, onze samenleving, onze cultuur en het groeiende culturele geweld.
wat voor soort handpalm heb ik