Theyyam: Wanneer de 'lagere kasten' goden en godinnen worden

Een oude rituele Kerala-dansvorm die leden van de lagere kasten tot de status van God verheft, Theyyam wordt nog steeds gezien als een strijdkreet tegen het kastensysteem en ondergaat een golf van heropleving.

Theyyam, vrij vertaald naar 'dans van de goden', wordt gevierd als een medium van toegang (tot de goden op aarde) en protest (tegen het kastenstelsel). (Bron: Manu Mayyil)

Het is 2 uur 's nachts op een late januarinacht en er is een kleine snee in de lucht bij de Koodali Thazhathu Veedu, een Nair-huishouden in Kannur, Kerala. Tegen het einde van het enorme terrein nippen jonge jongens kattan kaapi (zwarte koffie) om tegen de slaap te vechten terwijl de oudere leden van de grote gezamenlijke familie in de veranda aan de voorkant diep in gesprek zijn. Ongeveer twee dozijn mensen, voornamelijk uit nabijgelegen gebieden, slenteren rond de compound, maken foto's en wachten tot de klok 5 uur 's ochtends slaat.

Zorg dat je vroeg een goede plek hebt om te zitten. Er zal niet eens een plek zijn om te staan, adviseert een local mij.

wat voor soort spin is dit

Trouw aan zijn woord begint tegen 04.30 uur een stroom mensen - mannen, vrouwen en kinderen - door de poorten naar binnen te stromen. De stille compound bruist plotseling van gelach en gebabbel, terwijl de nacht plaatsmaakt voor licht. Om 5 uur 's ochtends, de eerste vage beats van de chenda (een percussie-instrument) en het klinken van de kuzhal (een blaasinstrument) signaleren de komst van de 'Agni Kandakarnan' Theyyam, een van de zeldzame en glorieuze vormen van rituele aanbidding in Noord-Kerala. Met een 30 voet lang hoofddeksel versierd met kokospalmbladeren en ornamenten, en gitzwart haar dat tot aan de taille vloeit, heeft de Agni Kandakarnan een opvallende persoonlijkheid en is belachelijk moeilijk uit te voeren. Het felrode masker, de uitpuilende ogen, het ingewikkelde in de ochtend (schminken) geven de danser een duivelse blik die extreem moeilijk is om de ogen mee te sluiten. Maar wat de Theyyam-act vooral nog ontmoedigender maakt, zijn de 16 fakkels, bevestigd aan het lichaam van de artiest, die continu worden gevuld met olie.

Het felrode masker, de uitpuilende ogen, de ingewikkelde mukhathezhuthu (schminken van het gezicht) geven de danser een duivelse uitstraling. (Bron: Manu Mayyil)

Deze bewegingen zijn ritueel en zijn bedoeld om een ​​bepaalde god aan te roepen, waarbij de uitvoerder uiteindelijk in trance gaat en bezeten wordt door de God. (Bron: Manu Mayyil)

Terwijl de lichten in het gebied uit zijn, komt de Kandakarnan, staande in de cirkel van vuur, tot leven, zichzelf lancerend in langzaam, periodiek tikken met de voeten met de begeleiding van de chenda , de niezen (een ander percussie-instrument) en de kuzhal . Binnen een paar minuten beginnen de bewegingen in een stroomversnelling te komen om te passen bij het ritme van de chenda . Deze bewegingen zijn ritueel en zijn bedoeld om een ​​bepaalde god aan te roepen, waarbij de uitvoerder uiteindelijk in trance gaat en bezeten wordt door de God.

Het idee, zo is mij verteld, is om 'het vuur af te werpen' door te dansen en het lichaam zo krachtig te bewegen dat het vuur van de fakkels vanzelf wordt gedoofd. Met bepaalde tussenpozen gilt en gilt de artiest, zijn grove, ruwe stem galmt in de nacht en draagt ​​bij aan de vreemde goddelijkheid van het spektakel. Tegen de tijd dat de eerste stralen van de ochtend beginnen binnen te druppelen, is de Theyyam begonnen zich op te bouwen tot een crescendo waarbij de artiest zich in een snelle cirkelvormige manier voortbeweegt; en, in het proces, het vuur doven op elk van de 16 fakkels. Nadat de voorstelling is afgelopen, benaderen de toeschouwers individueel de Kandakarnan om zijn zegeningen te krijgen en hem hun grieven te vertellen. Want vandaag is hij het medium door wie God tot hen spreekt.

Terwijl de lichten in het gebied worden uitgeschakeld, komt de Kandakarnan, die in de cirkel van vuur staat, tot leven en begint hij langzaam, periodiek met de voeten te tikken met de begeleiding van de chenda, de thimila (een ander percussie-instrument) en de kuzhal .

Theyyam – het theater van de onderdrukten

Oktober brengt naar Noord-Kerala het begin van het gunstige Theyyam-seizoen, wanneer huishoudens, heilige bosjes en tempels zich voorbereiden om de eeuwenoude rituele aanbidding van de staat te organiseren. 'Theyyam' kan worden opgesplitst in de betekenis van 'dans van God', en etymologisch gesproken zou het kunnen komen van ' daivam ', wat 'god' betekent in het Malayalam, en ' attam ' wat 'dans' betekent. Hoewel de exacte antecedenten van de kunstvorm niet zijn gedocumenteerd, omvat Theyyam verschillende aspecten van tribale en primitieve religie, waardoor ze onder een breed canvas van volkspraktijken vallen. Voornamelijk onder de aanbeden zijn de Moedergodin (Bhagavathi), die verschillende vormen heeft, samen met geesten en geesten. Er zijn bijna 400 vormen van Theyyam, hoewel velen van hen in de loop van decennia in het geheugen zijn verdwenen.

Maar wat Theyyam misschien centraal maakt in Kerala's sociaal-culturele ethos, is de behandeling van kaste. De artiesten komen uit lagere kasten en gemeenschappen zoals de Maleiers, Velan, Vannan en Peruvannan. De kans om Theyyam op te voeren in een huishouden van de hogere kasten, a kshetram (tempel) of a kaavu (heilig bosje) wordt meer als een recht dan als een kans gezien voor de artiesten, die even de rol van God/Godin op zich nemen.

Dit is de Vettekkuorumakan Theyyam en het is een manifestatie van Lord Shiva.

Rajesh Komath, een vooraanstaand Theyyam-beoefenaar die ook universitair hoofddocent sociale wetenschappen is aan de MG University in Kottayam, beschrijft deze unieke metamorfose: in die tijd dat onaanraakbaarheid wijdverbreid was, werden ze behandeld als onaanraakbaren. Maar toen ze Theyyam uitvoerden, konden ze worden aangeraakt. Mensen zouden aan hun voeten vallen en hun zegeningen zoeken. En op het moment dat hij het kostuum uittrekt, wordt hij weer een onaantastbaar.

Anders worden ze tijdens het Theyyam-seizoen genegeerd en vermeden, zegt Rajesh tijdens een telefonisch gesprek. Het is deze ondermijning van het kastensysteem, hoewel tijdelijk, die Theyyam aantrekkelijk maakt voor de lagere kasten, voegt hij eraan toe. Wanneer we Theyyam uitvoeren, worden we gezien als gelijk aan God. Dat is een buitengewone situatie, want zelfs een Namboodiri (brahmaan) zal aan je voeten vallen en huilen. Ze zullen huilen om hun problemen thuis. Ze zouden kunnen zeggen dat het twee jaar geleden is en dat ze nog geen kind hebben. Dus zegenen we ze. En door Gods genade, als er een kind wordt geboren, hebben we geluk. Volgend jaar krijgen we een ‘ nilavilakku ’ (traditionele lamp), lacht hij.

Tegen de tijd dat de eerste stralen van de ochtend beginnen binnen te druppelen, is de Theyyam begonnen zich op te bouwen tot een crescendo waarbij de artiest zich in een snelle cirkelvormige manier voortbeweegt; en, in het proces, het vuur doven op elk van de 16 fakkels. (Bron: Manu Mayyil)

Deze tijdelijke verhoging is verslavend. Dus zelfs als hij zijn hand of been verbrandt of zijn rug breekt, is hij nog steeds klaar om Theyyam uit te voeren. Dat is het psychologische aspect. Het is een vorm van rituele omkering, voegt Rajesh toe, die co-auteur is van een uitgebreid boek over Theyyam en zijn invloed in Malabar.

Experts zeggen dat de droom van een samenleving zonder kastenbarrières sterk verankerd is in de volksliederen die aan Theyyam zijn gehecht. De Pottan Theyyam, vereerd door de Pulaya-gemeenschap, maakt bijvoorbeeld een zeer relevant en diepgaand punt tijdens een uitvoering: Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (Als je bloedt, is het bloed hetzelfde. Als we bloeden, is het bloed hetzelfde).

In die zin wordt Theyyam gezien als een culturele strijdkreet tegen diepgewortelde noties van kastenhiërarchieën. Op zijn puurste manier blijft het relevante vragen oproepen door de vergelijkingen tussen lagere en hogere kasten in Kerala die in de loop der jaren een enorme transformatie hebben ondergaan.

Kijk Varavili - een documentaire over Theyyam , hier.

Globalisering helpt Theyyam's heropleving

Twintig jaar geleden kon je niet eens een flexboard of een foto van Theyyam zien. Het was je verboden om foto's te maken. Maar vandaag viert de samenleving Theyyam. De invloed van de media is enorm om het aantrekkelijk te maken voor de massa, zegt V Jayarajan, voorzitter van Folkland Academy, een instelling in Kerala die zich inzet voor de bescherming van folklore en cultuur. De dansvorm raakte verloren, zoals veel van de tradities van India, maar er is de laatste tijd een hernieuwde interesse.

hoe ziet eikenboomschors eruit

Deze 'populariteit', zichtbaarheid voor de massa en Theyyam's 'export' buiten Kerala in het afgelopen decennium is echter niet goed gevallen bij een groot aantal artiesten en organisaties, die denken dat het wordt gekleineerd wanneer het wordt uitgevoerd en bekeken buiten de heilige ruimte. Jayarajan zegt zelfs dat er een sterke beweging gaande is tegen de beslissing om de kunstvorm uit de kaavu , waar het traditioneel wordt uitgevoerd. Tegelijkertijd heeft het volgen van een traject van Kathakali, de andere onderscheidende kunstvorm van de staat, ertoe geleid dat veel Theyyam-artiesten het soort geld hebben verdiend dat ze in de staat nooit zouden kunnen verdienen. Vroeger waren de inkomsten veel lager. Maar vandaag gaan er meer heiligdommen open en is er meer werk voor Theyyam-artiesten. Ze kunnen hun loon duidelijk aangeven, zegt Kunhirama Peruvannan, een toonaangevende artiest en goeroe van Theyyam.

wat de Theyyam-act nog ontmoedigender maakt, zijn de 16 fakkels, bevestigd aan het lichaam van de artiest, die continu worden gevuld met olie. (Bron: Manu Mayyil)

Experts zeggen dat de nostalgie en verbeeldingskracht die verbonden zijn aan de kunstvorm mogelijk de heropleving van Theyyam zelfs in Kerala heeft gestimuleerd, vooral onder nucleaire families die uit elkaar zijn gegaan. Ik heb het gevoel dat er een gevoel is van ‘ krankzinnigheid ’ (familie-eer) wordt opgebouwd door grote families. Ze beseffen dat ze een actieve 'Theyyam' hadden kaavu ’ voor en er is behoefte om het nieuw leven in te blazen. Ze komen samen als een grote familie en herstarten de traditie om de lokale bevolking te laten zien dat ze een trotse geschiedenis hebben. Dit heeft geresulteerd in een aantal ter ziele gegane ‘ kaavu ’ weer nieuw leven ingeblazen, zegt Rajesh Komath.

Terwijl Malayalis massaal emigreerde, met name uit de regio Malabar, naar de Golfstaten op zoek naar economische kansen, reisde Theyyam in veel opzichten met hen mee. In een land van woestijnen en booreilanden, dat niet meer kan verschillen van het Kerala-ecosysteem en toch wordt beschouwd als een tweede thuis voor Malayalis, heeft ook Theyyam stevig voet aan de grond gezet.

Kijk maar Documentaire over Uriyattam Theyyam , hier.

De mens migreert naar verschillende plaatsen, maar aangezien zijn concept van aanbidding Theyyam is, plant hij het daar opnieuw. Theyyam zal niet sterven omdat het verandert met de deuntjes van die tijd. Het heeft de potentie om met de tijd mee te veranderen, zegt de MG-universiteitshoogleraar.

Maar de kern blijft: want hier is geen tussenpersoon. Er zijn geen Vedische rituelen. Een man wordt een god. Je kunt god zien, god aanraken, met god praten en hem je problemen vertellen, zegt hij.