Zijn of niet zijn

In het hindoeïsme is het recht op spirituele gelijkheid beperkt. Door het feit in zijn nieuwe boek te verdoezelen, speelt Shashi Tharoor de voorstanders van Hindutva in de kaart.

Shashi Tharoor (Express Archief)

Shashi Tharoor's nieuwste boek, Waarom ik een hindoe ben, is eerder politiek dan academisch of intellectueel. De titel is precies het tegenovergestelde van mijn boek, Why I am Not a Hindu: A Shudra Critique of Hindutva Philosophy, Culture and Political Economy (1996). In hoofdstuk 1 – Mijn hindoeïsme – antwoordt hij natuurlijk dat het komt omdat ik er een geboren ben. Dit antwoord roept twee fundamentele vragen op: één, wordt iemand in een religie geboren of moet hij erin worden gedoopt, ongeacht de religie van zijn ouders? De definitie van religie verwerpt een dergelijke mogelijkheid. Ten tweede, met welke status werd hij in het hindoeïsme geboren? We komen uit dezelfde Zuid-Indiase Shudra-achtergrond (Tharoor is een Nair uit Kerala), maar we zijn tot totaal andere conclusies gekomen op basis van geboorte.

Ik zei dat ik geen hindoe ben vanwege de ongelijke geboorte van verschillende gemeenschappen in die religie. Ik onderzocht ook de ontkenning van de productieve cultuur en de mishandeling van productieve gemeenschappen. De Rig Veda die Tharoor rijkelijk citeert, begint met de goddelijke theorie dat brahmanen worden geschapen uit het hoofd van Purusha, Kshatriya's uit de schouders, Vaisya's uit de dijen en Shudra's uit de voeten. Deze theorie druist in tegen het fundamentele, universele religieuze principe dat God alle mensen gelijk heeft geschapen.

In zijn geschriften laat Tharoor de lezers niet weten dat hij uit een Shudra (Nair) achtergrond komt, alsof hij geen kastewortels heeft. Hij denkt misschien van wel, maar de religie waarover hij in dit boek schrijft, denkt van niet. Het stond anderen niet toe om buiten het culturele kader van kaste te opereren. Omdat Tharoor in dit boek de kern van het hindoeïsme miste, miste hij heel India en het hindoeïsme, in historische zin.

Nergens in het boek vermeldt hij de sociale status van zijn familie en het kastenstelsel van het hindoeïsme. Hij schrijft als politicus. Omdat hij als hindoe is geboren, komt volgens hem al het hindoeïsme dat hij op zijn mouw draagt, van de vroege pooja's van zijn vader, de verhalen verteld door zijn moeder en grootmoeder en de ontvangen godheid. Is er geen kaste-gecentreerde beperking in dat religieuze leven? Zit er geen segregatief systemisch leven in?

waarom ik een hindoe ben
shashi thaoor
Aleph Book Company
320 pagina's
€ 699,-

In plaats van te studeren aan een Engelse mediumschool, zou hij, als hij zou studeren in een Sanskrietschool zoals de oudere zonen van Kerala Nambodiris verondersteld worden te doen, en vanwege deze manier om het hindoeïsme in zich op te nemen, overwegen om priester te worden in de Guruvayoor Srikrishna tempel, zou hij dat mogen zijn? Nee, want hij komt uit de Nair-kaste.

hoe ziet een grapefruit eruit

Dit is precies wat de RSS ook doet. Het structurele hindoeïsme dat Tharoor prijst door te citeren uit de Veda's, de Upanishads, Adi Shankara, Ramanuja enzovoort, en het hindoeïsme dat eigendom is van RSS, verschilt in zeer weinig opzichten. Elke RSS-theoreticus keurt de geschriften en heiligen goed en rechtvaardigt het Varnadharma-systeem dat het heeft voortgebracht. Tharoor zwijgt erover. Hij keurt elk aspect van de religie goed, zoals elke Namboodiri-schrijver uit Kerala zou doen, en er is geen poging om hervormingen voor te stellen.

De fundamentele vraag bij het dragen van het hindoeïsme op zijn mouw is: heeft hij iets gemeen met het Nehruviaanse secularisme, laat staan ​​het ambedkarisme? Ambedkar legde een radicale basis voor de hervorming van het hindoeïsme en de Indiase samenleving: ik had de pech dat ik werd geboren met het stigma van een onaanraakbare (zoals Tharoor werd geboren met het stigma van een Shudra). Het is echter niet mijn schuld; maar ik zal niet als hindoe sterven, want dit ligt in mijn macht. Hij omarmde het boeddhisme, dat kaste en onaanraakbaarheid in theorie of praktijk niet accepteerde.

Maar Pandit Nehru, die veel belang had bij het hindoeïsme, zei: Door opleiding ben ik een Engelsman, door opvattingen een internationalist, door cultuur een moslim en een hindoe alleen door toeval van geboorte. Nehru was bijna 17 jaar lang de meest gevierde premier van India en de massa mocht hem. Nehru was een Kashmiri Pandit, wiens voorouders de Veda's zouden hebben gecomponeerd. Hoe kon Tharoor, een Kerala Shudra, van geboorte meer hindoe worden dan Nehru? Hier ligt het gevaar voor de seculiere fundamenten die hij legt. De spierkracht van Shudras is al beschikbaar in de gelederen van de RSS, bereid om iedereen aan te vallen die geen hindoe is of die Hindutva bekritiseert. Shashi Tharoor heeft ze een theoretisch wapen gegeven. Het brahminisme zou heel blij met hem zijn.

Noch Indira Gandhi, noch Rajiv Gandhi volgden de seculiere Nehruviaanse overtuiging. Rahul Gandhi, dacht ik, zou zijn grootvader volgen, maar lijkt te vervallen in Tharoors idee van het hindoeïsme. Niet slechts één Tharoor, die dit boek opzettelijk schreef op het moment dat het congres probeert terug te komen door te bemiddelen tussen RSS/BJP Hindutva en het hindoeïsme, ik vrees dat Nehru's welomschreven secularisme door het geheel op een laag pitje wordt gezet feest.

Het is duidelijk dat Tharoor niets te maken heeft met Nehru en Ambedkar, en zeker iets met Savarkar, Hegdewar en Golwalkar, samen met zijn eerbiedwaardige zieners als Adi Shankara, Ramanuja enzovoort. Hij zegt alleen dat ze niet gepolitiseerd moeten worden en beschrijft daarom het hindoeïsme van de RSS en de BJP als politiek hindoeïsme''. Zijn herhaalde verwijzing naar het hindoeïsme van Mahtma Gandhi maakt geen enkel verschil, want als Nathuram Godse Gandhi niet had vermoord, zou zijn idee van het hindoeïsme in dat van elke andere hindoeïstische denkrichting hebben gepast, inclusief die van RSS. We weten dat Narendra Modi Gandhi legitiemer bezit dan Tharoor zou kunnen doen. Gandhi was een Bania (Modi is een OBC Bania), Gujarati Hindu. Tharoors aanspraak op zijn afkomst is relatief zwak. Als Tharoor zich bij de RSS had aangesloten, zou hij niet de sarsanghchalak zoals Mohan Bhagwat hebben mogen worden, omdat ze heel zorgvuldig naar de achtergrond van de kaste kijken. Shashi Tharoor kan, net als Modi, premier worden vanwege de grondwet, niet vanwege de Veda's of de Bhagvad Gita. Maar hij kon niet de priester van de Tirupati of de Guruvayur-tempel zijn. In het hindoeïsme, laat staan ​​Hindutva, is het recht op spirituele gelijkheid beperkt. Omdat de Nair-kaste echter al lang in een sambandham met Kerala-brahmanen was, is het logisch om te beweren dat de Shudra's van geboorte hindoe zijn. Maar als Tharoor als Pulaya in Kerala was geboren, zou hij dan een boek met dezelfde titel hebben geschreven? Een geleerde met de status en verworvenheden van KR Narayanan zei niet: ik ben een hindoe met zo'n gemak vanwege de inherente tegenstrijdigheid in een dergelijke bewering.

Ik ben ook verbaasd over de lof voor dit boek van een verstandige sociale wetenschapper als Neera Chandhoke, in een andere recensie. Kasteblinde wetenschap die een snel onderscheid maakt tussen hindoeïsme en Hindutva dwingt het congres van Rahul Gandhi om het hindoeïsme te bezitten, als een strategie om het congres weer aan de macht te brengen. Terwijl Gandhi zichzelf Brahmaan noemt en zichzelf presenteert als een tempelbezoekende hindoe, probeert de Shudra hogere kaste Tharoor een theoretisch kader te bieden voor het 'Congres-hindoeïsme' tegen de Hindutva van de BJP.

Maar op de lange termijn wordt de natie bedreigd door deze competitie om het hindoeïsme toe te wijzen aan India, dat geen religie is zoals het boeddhisme, het christendom en de islam. Toen Modi in 2002 beweerde dat hij een OBC was, schreef ik dat hij waarschijnlijk de premier van India zou worden. Na het lezen van Tharoor kan ik alleen maar zeggen dat het congres geluk zal hebben als hij zich niet bij de BJP aansluit als deze de macht behoudt na de verkiezingen van 2019. Hij heeft genoeg ruimte overgelaten voor een transit.